Sukkah 29b — Le Hadran de Hayachen, et l'ouverture du perek Loulav haGazoul

Ce segment n'ouvre rien : il achève la troisième liste de quatre commencée à la fin de 29a, celle des fautes pour lesquelles les biens des maîtres de maison sont livrés à la royauté. Les deux premiers éléments y étaient : garder par-devers soi un acte de dette déjà acquitté, et l'élément précédent. Voici les deux derniers.

Les deux ont la même structure : un pouvoir non converti en acte. Rachi souligne exactement cela dans sa première glose — ce ne sont pas des gens ordinaires qui se taisent, ce sont des gens dont la parole porte, précisément parce qu'ils sont riches et qu'on les craint. Leur silence n'est donc pas de la timidité : c'est un capital social qu'ils refusent d'engager. Le second cas est le même mécanisme côté argent : la promesse publique produit déjà tout son effet d'honneur, et le versement, lui, n'arrive jamais.

D'où la sanction, qui est un miroir : celui qui garde son pouvoir sans le dépenser se voit retirer le support de ce pouvoir. C'est la logique qui va traverser tout le segment suivant.

Rav construit ici une quatrième liste de quatre, exactement parallèle aux trois de 29a, mais avec un objet propre : non plus le soleil ou les luminaires, mais l'argent. Les deux premiers items sont le même délit à deux degrés, et Rachi les sépare d'un trait : le kovech ne refuse pas, il diffère — « va et reviens » ; le ochek, lui, vole purement et simplement. Le premier est le patron qui a toujours une bonne raison ; le second est le voleur. La michna les met sur le même rang.

Le troisième item change de registre : rejeter le joug — l'impôt, la charge communautaire — et le poser sur autrui. Ce n'est pas seulement se soustraire : c'est déplacer le poids. Puis vient le quatrième, la gassout harouah, dont Rav dit qu'elle vaut à elle seule autant que les trois autres. Rachi en donne la définition exacte : non pas l'orgueil en général, mais le fait de dominer ses frères à cause de sa richesse — c'est-à-dire la racine commune des trois premiers.

Deux lectures du mot timyon se répondent. Rachi refuse d'y voir un impôt ou une confiscation : les biens « se bouchent et s'épuisent d'eux-mêmes ». Le Ben Yehoyada y voit un jeu de lettres : matmonim (les trésors) s'ouvre par un mem ouvert — le récipient qui reçoit — et se ferme par un mem final — le récipient qui garde ; ôtez les deux récipients, il ne reste que les lettres de timyon. Même intuition dans les deux cas : la richesse ne disparaît pas, ce sont ses contenants qui cèdent. Le verset final inverse le tableau — là où l'orgueil fait perdre la terre, l'anava la fait hériter.

Formule de clôture du deuxième perek de Souka, haYachen tahat hamita. Littéralement : « nous sommes revenus vers toi » — ou, selon la lecture reçue, une promesse de revenir, de ne pas quitter ce chapitre pour de bon.

Ce qui s'achève ici, c'est tout le dossier de l'habitation dans la souka : dormir, manger, les dispenses, la pluie, les malades et leurs serviteurs. Ce qui s'ouvre au segment suivant est d'une tout autre nature — non plus un lieu où l'on vit, mais un objet que l'on prend en main. Le perek Loulav haGazoul commence.

La michna d'ouverture du perek est un catalogue : neuf clauses jetées sans explication, dont chacune deviendra une sougya entière entre 29b et 37b. Mais elle n'est pas un fourre-tout : trois logiques distinctes s'y croisent. Le volé relève du titre de propriété — Rachi le rattache aussitôt à ou-lekahtem lakhem, du vôtre. Le desséché, la tête tronquée et les feuilles arrachées relèvent de la beauté de l'objet : hadar. L acheira et l ir hanidahat relèvent d'autre chose encore, et Rachi le formule d'une façon remarquable : puisque ces objets sont voués au feu, ils sont tenus pour déjà brûlés, donc leur mesure n'existe plus — l'invalidation ne porte pas sur une souillure mais sur une inexistence juridique.

Trois débats de Richonim s'ouvrent ici et courront sur tout le perek. Premier débat : qu'est-ce que yavech ? Les Tossefot et le Roch écartent le critère de douze mois d'Avoda Zara et retiennent celui de l'oreille du premier-né — sec au point de s'effriter sous l'ongle ; le Raavad, cité par le Roch, propose un critère tout différent et plus fin pour les espèces ligneuses : la couleur, le blanchiment irréversible que même un trempage prolongé ne rattrape pas. Deuxième débat : qu'est-ce que le roch ? — la tiyomet, la majorité des feuilles, ou la chidra elle-même (voir le schéma). Troisième débat : qu'est-ce que nifretsou ? Rachi dit : arrachées de l'échine ; les Tossefot et le Roch corrigent en s'appuyant sur le vocabulaire de la guemara — les feuilles détachées s'appellent hotsin, alors que la michna dit alav ; nifretsou désigne donc chaque feuille fendue en deux dans sa pliure dorsale, exactement le geste par lequel on fabrique un balai.

Noter enfin la clause finale : les trois tefahim ne sont pas une mesure arbitraire. Rachi l'explique — trois tefahim de chidra face au hadas, plus un tefah pour dépasser et permettre le naanoua, soit quatre en tout. C'est le geste qui commande la taille de l'objet, et non l'inverse.

La guemara ne commence pas par une question de fond, mais par une observation de forme. La michna a dit « passoul » sans préciser quand : elle tranche et enseigne — ka passik ve-tani. De ce silence on tire une conséquence forte : la règle vaut aussi bien le premier jour, où la prise des quatre espèces est une obligation de la Torah même hors du Temple, que les jours suivants, où elle n'est plus qu'une institution des Sages — puisque le verset dit expressément « le premier jour ».

Les Tossefot attaquent aussitôt cette méthode de lecture, et leur objection est redoutable : la michna dira plus loin « percé ou amputé de quoi que ce soit — passoul », également sans distinguer — et pourtant Rabbi Hanina, lui, s'acquittait le second jour avec un etrog dont il avait retiré une part. Donc l'argument du silence ne vaut pas partout. Leur réponse la plus intéressante est la dernière : c'est seulement dans la reicha, la première clause, que le silence est signifiant ; ensuite la michna continue sur sa lancée et n'a plus à distinguer, même là où il y aurait lieu de le faire. Autrement dit : la forme d'une michna n'est pas uniformément porteuse de sens.

La guemara trie la michna en deux. Le desséché ne pose pas de problème : l'exigence de hadar vaut tous les jours — Rachi précise pourquoi, et sa formule est dense : même les jours où la prise n'est plus qu'un zekher lamikdach, un souvenir du Temple, elle reste une mitsva, et une mitsva demande son hidour. Le volé, en revanche, est invalidé par un mot précis du verset — lakhem, du vôtre — et ce mot est collé à « le premier jour ». D'où la question, formulée par Rachi de la manière la plus sobre possible : d'où viendrait-on l'invalider ?

Les Tossefot poussent la difficulté à son extrême, et c'est le passage le plus important du folio pour comprendre tout le perek. Toutes ces conditions — lakhem, la prise entière, le pluriel de ou-lekahtem, hadar — sont écrites dans un seul et même verset. Comment peuvent-elles avoir des portées différentes dans le temps ? Leur réponse : la frontière ne passe pas dans le verset, elle passe dans l'institution rabbinique. Les Sages, en instituant la prise les autres jours, ont recopié ce qui touche à l'essentiel de la lekiha — les quatre espèces, une prise par personne — plus hadar au titre de l'embellissement ; ils n'ont pas recopié haser ni chaoul. Le volé, lui, reste litigieux : est-il exclu par lakhem seulement — auquel cas il tombe avec lakhem après le premier jour — ou par un vice propre, celui de la mitsva haba à ba-avéra, qui ne dépend d'aucun verset et vaut donc tous les jours ?

C'est exactement la réponse que va donner le segment suivant. Le Roch, après avoir rapporté tout ce raisonnement, en tire la halakha : avec le Rif, le Behag et Rav Paltoi Gaon, on tranche que le volé est passoul tous les jours, et il n'y a de différence entre le premier jour et les autres que pour l'amputé et l'emprunté.

Le folio s'interrompt sur la formule d'introduction, sans la réponse. C'est un procédé fréquent de la mise en page du Talmud, et il est ici particulièrement net : la question du segment 5 reste ouverte pendant tout le passage de page.

La réponse, en 30a, est celle que les Tossefot et le Roch ont déjà anticipée dans leurs gloses sur ce folio : mitsva haba à ba-avéra — une mitsva qui vient par le moyen d'une transgression. Le volé n'est donc pas invalide seulement parce qu'il n'est pas « à vous » ; il l'est parce qu'on ne peut pas accomplir un commandement avec le produit d'une faute. Et cette raison-là, n'étant tirée d'aucun mot du verset, ne s'éteint pas après le premier jour.

Noter le détail d'attribution : Rabbi Yo'hanan parle au nom de Rabbi Chimon ben Yohai. Le Roch, dans sa recension, cite d'ailleurs la position directement au nom de RCHB Y. C'est un enseignement tannaitique transmis, non une sevara amoraique — ce qui pèse lourd face à Chemouel, qui soutiendra l'inverse.