Sukkah 30b — Karka eina nigzelet : les quatre chemins par lesquels un myrte volé cesse de l'être

« Et une terre ne peut pas être volée. » C'est-à-dire qu'elle n'est acquise au voleur par aucun yeoush, car elle reste toujours en la possession de ses propriétaires ; nous le déduisons de versets dans Ha-gozel batra (Baba Kama 117b, et là-bas), comme l'a expliqué le Kountras (Rachi) — et il a raison. Car si le yeoush opérait sur une terre, quel intérêt y aurait-il à dire qu'elle ne peut pas être volée ? Avant le yeoush, même si elle pouvait être volée, [le voleur] n'acquerrait pas ; et après le yeoush, il l'acquiert bien par le yeoush. Cela se prouve également dans notre sougya, à propos de la controverse de Rabbi Eliezer et des Sages sur une soukka volée : les Sages la déclarent valide parce qu'une terre ne peut pas être volée, si bien qu'elle est comme une soukka empruntée — et l'on s'acquitte de son obligation avec la soukka de son prochain. Or, s'il s'agissait d'avant le yeoush, même des biens meubles ne sont pas [acquis au voleur] ; c'est donc nécessairement après le yeoush. Toutefois, il n'y a pas de preuve à en tirer : car si la soukka était un bien meuble — par exemple qu'on l'ait montée au sommet d'un chariot ou d'un bateau —, on ne s'en acquitterait ni avant ni après le yeoush, puisque nous l'excluons au premier chapitre (9a) du mot lekha écrit à propos de la soukka : lekha, pour exclure celle qui est volée ; et avant le yeoush elle ne compte pas non plus comme empruntée, car des meubles volés ne se tiennent pas dans le domaine de leurs propriétaires, alors qu'une terre, elle, demeure en la possession de son maître. Et il y a lieu de s'interroger à partir de cette braita enseignée dans Hezkat ha-battim (Baba Batra 43b) : « [S'il] lui a vendu une maison, [s'il] lui a vendu un champ — il ne peut pas témoigner à son sujet ; il lui a vendu une vache, il lui a vendu un manteau — il peut témoigner à son sujet » ; et la guemara l'établit dans le cas de Reouven qui a volé un champ à Chimon et l'a vendu à Levi, puis Yehouda vient contester [la propriété de Levi] : Chimon ne peut pas aller témoigner en faveur de Levi, car il lui plaît que [le champ] lui revienne un jour ; tandis qu'une vache et un manteau, eux, ne reviennent pas, puisqu'il y a eu yeoush et chinouy rechout. Cela implique explicitement que, pour une terre, le yeoush n'opère pas. Et si tu objectes que c'est parce qu'il tient que le yeoush seul ne fait pas acquérir, et que le chinouy rechout ne s'applique pas à une terre — [voici la réponse :] la raison pour laquelle le yeoush ne fait pas acquérir est que [l'objet] est venu entre ses mains de manière interdite, comme cela est expliqué dans Méroubé (Baba Kama 66a) ; or ici, pour la terre aussi, [le propriétaire] avait déjà renoncé avant que l'acheteur n'en prenne possession, exactement comme pour la vache et le manteau. Et dans le Yerouchalmi de Kilayim, à la fin du septième chapitre, il ressort qu'il existe bien un yeoush pour une terre : il objecte « et une terre peut-elle donc être volée ? » ; Rabbi Levi répond : malgré cela, il y a un yeoush pour la terre. Mais on peut résoudre [la difficulté] : en vérité il n'y a pas de yeoush [selon la Torah], et il s'agit là d'un interdit rabbinique, celui de kilayim. Car on enseigne là-bas (Kilayim 7, 6) : « L'oppresseur (anas) qui a semé la vigne [d'autrui] et qui s'en est allé — [le propriétaire] la fauche, et même pendant hol ha-moed. Jusqu'à combien doit-il donner aux ouvriers ? Jusqu'à un tiers. Au-delà, il la fauche à son rythme habituel, même après la fête. À partir de quand est-il appelé anas ? Dès que [le nom des propriétaires] s'efface. » Et l'on dit là-dessus dans la guemara du Yerouchalmi : Abba bar Yaakov au nom de Rabbi Yo'hanan : ainsi faut-il lire notre michna — il est permis de la faucher même pendant le moed ; jusqu'à combien doit-il donner aux ouvriers ? jusqu'à un tiers. Rav Houna et Rav Chechet : l'un dit jusqu'à un tiers du salaire, l'autre dit jusqu'à un tiers de la valeur. « À partir de quand est-il appelé anas ? dès que [le nom] s'efface. » Rabbi Aha a dit : si les propriétaires se sont effacés mais n'ont pas renoncé, [la vigne] est interdite selon la Torah ; s'ils ont renoncé mais ne se sont pas effacés, elle est interdite d'après les paroles des Scribes. « Et une terre peut-elle donc être volée ? » Rabbi Levi a dit : malgré cela, il y a un yeoush pour la terre. Fin du Yerouchalmi. Et voici son explication. « Il est permis de la faucher même pendant le moed » : le travail y est interdit sauf pour une chose qui se perdrait ; il loue donc des ouvriers, même de façon publique, et il fauche ; et par le semis de l'anas la vigne n'a pas été rendue interdite, car nul ne peut interdire une chose qui ne lui appartient pas. « Et il donne aux ouvriers jusqu'à un tiers » : c'est-à-dire qu'il majore leur salaire d'un tiers au-delà de ce qu'il aurait fallu leur donner, comme le dit Rav Houna au premier chapitre de Baba Kama (9a, et là-bas) : pour une mitsva, jusqu'à un tiers. Et selon celui qui dit « un tiers de la valeur », cela signifie qu'il leur donne le tiers de la valeur de tous les fruits ; mais au-delà il n'ajoutera pas : il fauche à son rythme habituel et n'embauche pas, même après la fête. « À partir de quand le nom d'anas est-il attaché à la vigne », au point qu'elle soit considérée comme sienne et qu'elle devienne interdite par son semis ? Dès que le nom des propriétaires s'en est effacé et qu'elle est appelée du nom de l'anas — et cela bien que les propriétaires n'aient pas renoncé, c'est-à-dire qu'ils n'aient pas dit « malheur à cette perte d'argent », car nous estimons qu'ils ont renoncé ; et même s'ils disent qu'ils n'ont pas renoncé, ils sont comme celui qui crie sur son navire englouti en mer — et [la vigne] devient interdite selon la Torah par le semis de l'anas. Mais s'ils ont renoncé sans que [leur nom] se soit effacé, ce n'est pas interdit selon la Torah, car une terre ne peut pas être volée ; c'est seulement interdit rabbiniquement. Et il objecte : « et une terre peut-elle donc être volée ? », c'est-à-dire pour l'interdire ne serait-ce que rabbiniquement ; et il répond qu'il y a bien un yeoush, pour interdire rabbiniquement au titre de kilayim, mais que selon la Torah il n'y a pas de yeoush, puisque ce n'est pas interdit selon la Torah. Toutefois, là où le nom des propriétaires s'est effacé, il y a yeoush même selon la Torah, puisque son interdit est alors toranique. Et l'on peut encore expliquer autrement : « les propriétaires se sont effacés et n'ont pas renoncé — c'est interdit selon la Torah » ne se dirait pas à cause du semis de l'anas, mais du fait que l'anas s'en est allé, que la vigne est restée devant les propriétaires, qu'ils n'en ont pas arraché les kilayim et qu'elle a ajouté un deux-centième : son interdit est alors toranique du fait des propriétaires, qui maintiennent des kilayim leur appartenant, puisqu'ils n'ont pas renoncé ; tandis que s'ils ont renoncé sans s'être effacés, c'est rabbinique. Mais il y a de nombreuses objections contre cette seconde version, et la première est l'essentielle. Et au traité Orla, premier chapitre, on enseigne dans le Yerouchalmi au nom de Rabbi Chimon ben Elazar : « celui qui plante pour le public est tenu [de l'orla] ; celui qui plante dans son propre terrain sur la voie publique est exempt ; [de même] celui qui a volé une terre. — Et une terre peut-elle donc être volée ? Rabbi Ilai a dit : bien qu'une terre ne puisse pas être volée, il y a un yeoush pour la terre. » Et toute cette affaire est étonnante. Car la michna, là-bas, enseigne que « le voleur qui a planté est tenu ». Et de plus, en quoi consiste l'objection contre la braita — « et une terre peut-elle donc être volée ? », ce qui laisse entendre que c'est parce qu'elle peut être volée et qu'il y a yeoush qu'il est exempt de l'orla : au contraire, c'est pour cette raison même qu'il faudrait le tenir pour obligé, comme celui qui plante dans son propre terrain ! Et de plus, il compare celui qui plante sur la voie publique à celui qui a volé une terre et l'a plantée, ce qui suppose l'absence de yeoush, à l'instar de la voie publique, où le yeoush ne s'applique pas. Et si la version est bien celle-là — qu'il y a un yeoush —, il faut l'établir dans le cas où le nom des propriétaires s'est effacé.

« Même quand les avankarei coupent, qu'il y ait le renoncement des propriétaires alors qu'ils sont entre leurs mains à eux. » Et si tu objectes : ce yeoush-là est un <b>yeoush chelo mi-daat</b> (un renoncement qui n'a pas eu lieu au su de l'intéressé), puisque la victime du vol ignore tout de l'acquéreur — or nous tenons, au début d'Elou metsiot (Baba Metsia 22b), qu'un yeoush chelo mi-daat n'est pas un yeoush ! On peut répondre : on n'appelle yeoush chelo mi-daat que le cas où [l'objet] est parvenu entre ses mains avant que les propriétaires ne sachent qu'ils l'avaient perdu ; mais ici ils le savaient et avaient renoncé auparavant — seulement, il n'y a pas de yeoush pour une terre.

« Un changement qui revient à son état d'origine n'est pas appelé changement. » Et bien qu'il fasse acquérir rabbiniquement, comme il est dit au début de Ha-gozel kama (Baba Kama 93b) au sujet de celui qui vole des bois déjà rabotés — des planches, par exemple — et en fait des ustensiles : puisque selon la Torah il n'acquiert pas, il ne s'acquitte pas ici [de la mitsva]. Toutefois, de l'affaire de cette vieille femme (plus loin, Soukka 31a) il ressort qu'à propos de la soukka on s'en acquitte, bien qu'il n'ait acquis qu'au titre du <b>maricha</b> (la poutre volée bâtie dans un édifice). Il faut donc répondre que là-bas c'est en raison de la <b>takanat ha-chavim</b> (l'aménagement institué en faveur de ceux qui se repentent), tandis qu'ici, pour un simple lien de loulav, la takanat ha-chavim ne s'applique pas, car il est facile d'en défaire le nœud. Et le fait d'avoir été coupé de ce qui tenait au sol n'est pas considéré comme un chinouy maasse, puisque son nom n'en a pas changé : auparavant c'était un assa (un myrte) et maintenant c'est un assa — comme nous le trouvons au début de Ha-gozel kama (Baba Kama 96a) : celui qui vole un palmier à son prochain et l'abat, même s'il l'a jeté à terre chez lui, ne l'acquiert pas ; pourquoi ? Parce qu'auparavant on l'appelait palmier et que maintenant encore on l'appelle palmier. Et bien que l'avoir abattu l'ait retranché de la vie, cela reste moindre qu'un amaigrissement irréversible, ou qu'une bête qui a vieilli — lesquels sont bien tenus pour un changement, quoique leur nom n'ait pas changé, si bien qu'il paie selon [la valeur] au moment du vol ; et de même des bois qu'il a rabotés, des pierres qu'il a taillées, de la laine qu'il a blanchie, au début de Ha-gozel kama (Baba Kama 93b).

« Mais qu'ils l'acquièrent par un changement de nom. » C'est étonnant : nous venons de dire qu'un chinouy maasse qui revient à son état d'origine n'est pas appelé changement, et il en va de même du chinouy hachem, comme nous le disons dans Meroubé (Baba Kama 67a) à propos du maricha — qu'un changement qui revient à son état d'origine, s'agissant du nom, n'est pas appelé changement ! On peut répondre qu'il objecte ici selon Rav Yossef, lequel conclut là-bas par une autre réponse. Et l'on peut répondre encore : un chinouy hachem qui n'est pas accompagné d'un chinouy maasse ne fait pas acquérir quand il revient à son état d'origine — comme le maricha, où le fait de l'avoir bâti tel quel dans un édifice n'est pas tenu pour un chinouy maasse ; tandis qu'ici, où il l'a lié, il y a bien un chinouy maasse en même temps que le chinouy hachem, et il acquiert, même si [le changement] revient à son état antérieur. Et si tu objectes : et l <b>otsva</b> dont il est question là-bas (Baba Kama 66b) — puisqu'elle n'a subi aucune coupe et qu'il n'y a en elle qu'une intention, son chinouy hachem revient donc à son état d'origine : pourquoi alors fait-il acquérir ? On peut répondre que là-bas il y a un yeoush en même temps que le chinouy hachem ; car là où il n'y a pas de yeoush, l'intention ne la rend pas impure, comme il est enseigné : « parce que les propriétaires n'avaient pas renoncé ». Et le chinouy hachem réversible, qui fait acquérir lorsqu'il est joint au yeoush — comme nous le trouvons pour l'otsva —, est supérieur au chinouy maasse revenant à son état d'origine, lequel ne fait pas acquérir même avec le yeoush, ainsi que nous le concluons ici. Et dès lors s'éclaire ce que nous disons là-bas : « le chinouy hachem est comme le chinouy maasse » — en quoi donc se ressemblent-ils ? Le chinouy maasse à lui seul, sans yeoush, fait acquérir, comme cela ressort de plusieurs endroits, dans Meroubé (ibid. 66a) et dans Ha-gozel kama (ibid. 93b), alors que le chinouy hachem ne fait acquérir qu'avec le yeoush, comme le prouve le cas de l'otsva ! Mais voici la raison : l'otsva revient à son état d'origine ; là où [le changement] ne revient pas, [le chinouy hachem] fait acquérir à lui seul. Car sur le cas de celui qui vole un agneau devenu bélier, ou un veau devenu bœuf, il objecte plus haut là-bas (65a) : qu'il les acquière donc par chinouy hachem et ne soit pas tenu du quadruple et du quintuple ! Et il répond : un bœuf âgé d'un jour est déjà appelé bœuf, un bélier âgé d'un jour est déjà appelé bélier — ce qui implique que sans cela, il aurait acquis par le seul chinouy hachem. Il y a donc désormais plusieurs régimes en la matière. Un chinouy maasse irréversible, de même qu'un chinouy hachem irréversible, font acquérir selon la Torah, même sans qu'il y ait eu yeoush. Un chinouy maasse réversible fait acquérir sans yeoush, mais rabbiniquement, comme cela ressort du début de Ha-gozel kama (Baba Kama 94b), et cela au titre de la takanat ha-chavim. Et un chinouy hachem qui revient à son état antérieur, sans yeoush, ne fait acquérir en rien — sauf pour ce qui est du maricha, en raison de la takanat ha-chavim, et de même pour toute construction sur un terrain et ce qui lui ressemble, comme le prouve la sougya de cette vieille femme (31a), qui criait — preuve qu'elle n'avait pas renoncé — et dont Rav Nahman a dit qu'elle n'avait droit qu'à la valeur du bois. Et si tu objectes : la question posée ici, « qu'ils l'acquièrent donc par chinouy hachem », devrait valoir aussi contre la michna de Loulav ha-gazoul (ci-dessus, Soukka 29b) ! On peut répondre que la michna peut s'établir dans le cas où il a volé un faisceau déjà lié, dans lequel il n'y a ni chinouy hachem ni chinouy maasse.