Soukka 39a — La phrase qu'on ne coupe pas, la bénédiction qui précède, et l'etrog qu'on ne peut pas acheter

« Mais avant, c'est une mitsva de bénir. » On dit la même chose à propos de la meguila, au chapitre Ha-kore et ha-meguila omed (Meguila 21b). Et de même avons-nous appris au chapitre Ba siman (Nidda 51b) : « il en est qui requièrent une bénédiction avant et n'en requièrent pas après » — et la Guemara explique que cela vient inclure les parfums. Elle aurait pu dire : cela vient inclure le Hallel et la meguila, dans un lieu où l'on a coutume de ne pas bénir après eux ; mais elle a preferé les parfums, qui sont un cas tranché [et non dépendant d'une coutume]. De la même façon, elle aurait pu mentionner beaucoup de mitsvot — comme les tsitsit, le chofar, la soukka et le loulav — selon ce qu'a expliqué Rabbenou Tam : on ne récite pas [la bénédiction qui s'achève par] « lichmor houkav » sinon sur les téfilines seuls, et précisément lorsqu'on les retire à cause de la nuit, conformément à l'avis pour qui la nuit n'est pas le temps des téfilines.

« Over la-assiyatan. » Pour cette raison, il faut bénir sur le loulav avant de le prendre : car si c'était après l'avoir pris, dès lors qu'il l'a soulevé il s'est déjà acquitté, comme nous le disons à la fin de notre chapitre (Soukka 42a). Mais cela ne se comprend pas du tout : comment bénirait-il dessus alors qu'il est encore posé dans un récipient ? Or il est dit au chapitre Ha-kometz rabba (Menahot 35b) : « les téfilines, à partir de quand bénit-on dessus ? Depuis le moment où l'on pose jusqu'au moment où l'on noue » — et tant que la mitsva n'est pas prête dans sa main à être faite, il n'est pas raisonnable de bénir dessus. Peut-être donc bénit-il dès qu'il commence à prendre le loulav, avant de prendre l'etrog : ce serait là le « over la-assiyatan », puisque les espèces se conditionnent l'une l'autre. Ou bien après avoir pris les deux, mais en tenant l'une d'elles à l'envers, comme nous le disons à la fin de notre chapitre (Soukka 42a) : « lorsqu'il l'a retournée » — car on ne s'acquitte des mitsvot que dans le sens de leur croissance, comme nous l'exposons au chapitre Loulav ve-arava (plus loin, Soukka 45b), de ce qu'il est écrit « des bois d'acacia, debout ». Et même s'il les tient dans le sens de leur croissance, il est possible qu'il ait l'intention de ne pas s'en acquitter avant la bénédiction : car bien que nous disions à la fin de Raouhou bet din (Roch Hachana 28b) que les mitsvot ne requièrent pas d'intention, en tout état de cause on ne s'acquitte pas malgré soi. Et si l'on n'a pas répondu ainsi ici, ni à la fin de notre chapitre (Soukka 42a), [on peut dire] qu'il s'agit d'un homme qui n'est pas expert et qui va auprès d'un expert pour apprendre. Ou encore : parce que sa mitsva n'est pas achevée avant le naanoua (le balancement) — et c'est pour cette même raison que l'on bénit sur la netilat yadayim après le lavage, puisque la mitsva n'est achevée qu'après l'essuyage, comme nous le disons au premier chapitre de Sota (4b), qu'il est interdit de manger sans s'être essuyé les mains. Mais la comparaison n'est pas complète, car le naanoua n'est qu'un accessoire de la mitsva et n'est pas indispensable, comme nous le disons à la fin de notre chapitre : « dès qu'il l'a soulevé il s'est acquitté », et l'on répond « lorsqu'il l'a retournée » — et non pas « lorsqu'il n'a pas encore balance ». Il reste toutefois vrai qu'après s'être acquitté on bénit encore, comme le prouve le premier chapitre de Pessahim (7b) : ils y divisent à propos de « al biour hametz », l'un tenant que cette forme indique plutôt le passé, l'autre qu'elle peut aussi indiquer le futur ; et l'on objecte de « celui qui se fait un loulav pour lui-même », où il est enseigné « s'il l'a pris pour s'en acquitter, il dit : al netilat loulav » — ce qui fait difficulté pour celui qui fait bénir « le-va'er » ; et l'on répond : là-bas c'est différent, car au moment où il les a soulevés il s'est déjà acquitté. On objecte encore : s'il en est ainsi, il aurait fallu enseigner « pour s'acquitter, il s'est acquitté » ; et l'on répond que c'est parce qu'on voulait enseigner dans la seconde partie « pour y demeurer », qu'on a enseigné dans la première « pour s'en acquitter ». Il faut donc dire, forcément, que puisque la mitsva n'est pas encore entièrement achevée — car elle requiert le naanoua — il bénit [encore]. Et de plus, comme nous le disons à la fin de notre chapitre (Soukka 41b) : telle était la coutume des gens de Jérusalem — un homme sortait de sa maison, son loulav à la main ; il entrait à la synagogue, son loulav à la main ; il lisait le Chema, son loulav à la main. Bien que rien de tout cela ne soit indispensable, dès lors qu'il y a là une mitsva accomplie de la plus belle manière, cela compte comme « over la-assiyatan ». Et il est dit explicitement dans le Talmud de Jérusalem, traité Berakhot, chapitre Ha-roe, à propos des tsitsit : celui qui se fait des tsitsit pour lui-même dit « Béni sois-Tu, Hachem notre Dieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de faire des tsitsit » ; lorsqu'il s'en enveloppe, il dit « qui nous a ordonné de nous envelopper de tsitsit ». Et la raison en est que la mitsva se prolonge aussi longtemps qu'il demeure enveloppé. En tout état de cause, ce n'est pas tout à fait comparable au loulav, car là on bénit « al netilat loulav », et dès qu'il l'a pris l'essentiel de la mitsva est déjà passé. Et là, dans le Talmud de Jérusalem, ils divisent : les mitsvot, à partir de quand bénit-on dessus ? Rabbi Yo'hanan dit : over la-assiyatan (avant leur accomplissement) ; Rav Houna dit : au moment de leur accomplissement.

« Celui qui achète un loulav à son prochain durant la chemita. » Rachi a expliqué que la Guemara établit qu'il s'agit d'un am ha-arets, et qu'un am ha-arets, du point de vue d'un haver, n'est pas appelé « son prochain ». Mais il s'est imposé cette gêne sans raison, car nous trouvons en de nombreux endroits qu'on l'appelle bien « son prochain ». Ainsi avons-nous appris au chapitre Ha-nizakin (Guittin 61a) : « une femme prête à sa compagne qui est suspecte à l'égard de la chemita ». Et au chapitre Be-khôl me'arvin (Erouvin 32a) : « celui qui dit à son prochain — sors et cueille pour toi des figues de mon figuier — en mange de façon occasionnelle et les dîme avec certitude », et la seconde partie enseigne : « en quel cas ? Chez un am ha-arets ». Et dans Chabbat, chapitre Choel (Chabbat 150a) : « qu'un homme ne dise pas à son prochain : loue-moi des ouvriers » — et l'on établit qu'il s'agit d'un prochain non juif.

« Et qu'il lui donne explicitement le prix de l'etrog. » Pour quelle raison n'est-il pas permis de l'acheter ? Si c'est parce qu'il est interdit de faire commerce de fruits de chemita, cela n'est pas considéré comme du commerce ; le commerce, c'est plutôt le cas du traité Chevi'it, chapitre 7 (michna 3) : « il ne doit pas prendre des légumes des champs et les vendre au marché ; mais lui cueille et son fils vend par son entremise ; s'il en a pris pour lui-même et qu'il lui en reste, il lui est permis de vendre » — c'est-à-dire que « prendre » y équivaut à « cueillir », comme l'enseigne la seconde partie « mais lui cueille », et il est enseigné explicitement dans la Tossefta « et il ne doit pas cueillir » ; car lorsque c'est le cueilleur lui-même qui vend au marché, c'est interdit : « pour la manger », à dit le Miséricordieux — et non pas cueillir pour le commerce, c'est-à-dire pour vendre. Mais que lui cueille et que son fils vende par son entremise n'est pas considéré comme du commerce, puisque ce n'est pas lui qui les a cueillis. Et dans le Talmud de Jérusalem nous disons : les frères cueillent et l'un d'eux vend pour eux tous, car par voie de havla'a il vend ce qui est à lui et ce qui est à son compagnon ; Rabbi Yossi bar Boun a dit : à condition qu'ils n'en fassent pas un étal — c'est-à-dire qu'il ne vende pas à cet endroit en permanence. Et les « marchands de chemita » dont nous avons appris au premier chapitre de Roch Hachana (22a) et au chapitre Ze borer (Sanhédrin 24b) sont d'un cas semblable ; il est possible aussi que celui qui achète à son prochain afin de gagner en revendant plus cher fasse également du commerce. Et au chapitre 7 de Chevi'it (michna 3) nous avons appris qu'on ne fait pas commerce des fruits de chemita, ni des premiers-nés, ni des teroumot, ni des bêtes mortes, ni des bêtes déchirées, ni des animaux abjects, ni des reptiles : on ne trouve pas de cas où tous ces cas soient sur le même plan quant au commerce, sinon dans un cas de ce genre, où le Miséricordieux a permis explicitement de vendre, comme il est écrit « ou vends-la à un étranger ».

« Car on ne remet pas à un am ha-arets l'argent des fruits de chemita. » Rachi a expliqué que la Torah a dit « pour la manger » et non pour le commerce, puisque tous les fruits de chemita doivent être éliminés à l'échéance, eux et leur contre-valeur, et qu'on ne doit pas en faire son commerce pour thésauriser en vue de l'après-chemita et s'enrichir. Cela fait difficulté : s'il en était ainsi, tout ce qui est énuméré au traité Chevi'it, chapitre 7 (michna 5), comme ayant la sainteté de la chemita mais pas l'obligation de biour, devrait être permis ; et l'on objecte explicitement dans notre sougya : « s'il en est ainsi, le loulav n'a pas de biour puisqu'il se conserve » — et pourtant on interdit d'en remettre le prix à un am ha-arets. La raison est donc plutôt qu'il y a de nombreux interdits dont l'am ha-arets ne se garde pas : il est interdit d'acheter avec cet argent une bête impure, des esclaves ou des terres, une tunique, un manteau ou des chaussures ; on ne le donne ni au puisatier, ni au baigneur, ni au batelier, ni au barbier — car la chemita est pour manger, boire et s'oindre, et non pour les autres usages ; il est interdit d'en payer sa dette. Et les règles et interdits attachés aux fruits de chemita, pour lesquels il faut se conduire avec la sainteté de la septième année, sont innombrables.

« Au-delà de la valeur de trois repas. » Cela implique que le prix d'un etrog vaut plus que trois repas. Quant à ce que nous avons appris au chapitre 6 de Meila (21a) : « il lui a donné deux perouta et lui a dit — va et rapporte-moi un etrog avec l'une et une grenade avec l'autre », il s'agit là d'un etrog invalide, dont il n'a besoin que pour le manger ; mais ici il est valide et beau pour la bénédiction, et son prix est élevé.

« Que ces pièces soient désacralisées sur des fruits que j'ai dans ma maison. » C'est une controverse dans la sougya des tsenouin, au chapitre Merouba (Baba Kamma 68b), à propos de la vigne : peut-on désacraliser ce qui se trouve dans la main d'autrui ? Pour celui qui l'interdit, il y a difficulté : à quoi cela sert-il ici ? On peut répondre qu'il s'agit ici d'une simple sanction rabbinique (kenassa). Nous trouvons un cas semblable au chapitre Ha-ich mekaddech (Kiddouchin 55b) : on n'achète pas de bête impure, d'esclaves ni de terres avec l'argent du maasser cheni, et s'il en a acheté, « qu'il mange l'équivalent » — et l'on explique là-bas que c'est une sanction.