Soukka 39b — L'argent de la chemita entre les mains d'un am ha-arets, et l'année de l'etrog : hanata ou lekita ?

« Dans quel cas cela est-il dit » : que l'on remet malgré tout de quoi assurer trois repas — chez celui qui achète d'un champ laissé libre, c'est-à-dire lorsque ce chaver a vu que ces fruits ont été cueillis dans un champ moufkar que cet am ha-arets ne garde pas ; puisque nous ne l'avons pas constaté suspect, il est permis de lui remettre peu, mais non beaucoup, afin que son œil ne devienne pas avide et qu'il ne les mette pas en réserve. Mais chez celui qui achète d'un champ gardé — car ce champ-là est un lieu gardé par une clôture et une porte fermée —, celui-ci est suspect de ne pas les laisser libres, alors que la Torah a dit « tu la relâcheras et tu l'abandonneras, et les indigents de ton peuple mangeront » (Chemot 23,11) ; et c'est une ruse que de les vendre petit à petit. Ainsi a expliqué le Qountress (Rachi). Mais cette explication n'est pas tenable, d'après ce que nous avons expliqué au nom de Rabbenou Tam au chapitre 2 de Ketoubot (24a), à propos de « le mien est nouveau et celui de mon compagnon est ancien » : un am ha-arets ordinaire n'est pas suspect, sauf si l'on sait de lui qu'il est suspect. Et si notre passage traitait de quelqu'un dont on est certain qu'il est suspect, alors même (les fruits) d'un champ laissé libre devraient être interdits — la rue (piguam) et le reste, et tous ceux qui sont énumérés là-bas. Et Rabbenou Tam dit que les fruits provenant d'un champ gardé sont interdits, comme on l'expose dans le Torat Kohanim : « et les raisins de ton nazireat tu ne vendangeras pas » — d'un champ laissé libre tu vendanges, mais tu ne vendanges pas d'un champ gardé ; car « nezirekha » indique que les gens s'en sont écartés (nazar) comme d'un nazir. Ainsi a également expliqué le Qountress au nom de ses maîtres à la fin de Yevamot (122a), à propos du non-Juif qui vendait des fruits au marché et disait : ces fruits sont de la orla, ils sont de neta revai, ils sont d'Azeka — il n'a rien dit de recevable, il n'a voulu que vanter sa marchandise ; c'est-à-dire « d'Azeka », d'un verger sarclé et entouré d'une clôture, et l'on est en année de chemita. Et le Qountress y a objecté à leur explication : quel interdit y aurait-il ici ? Si le temps du biour est passé, il n'y a pas de différence entre le garde et le laisse libre — tout est interdit ; et avant ce temps, les uns comme les autres sont permis. Il a donc expliqué là-bas qu'Azeka est une ville d'Erets Israël dont les fruits sont réputés : si ce non-Juif se trouvait hors d'Erets Israël et les vantait en disant qu'ils viennent d'Azeka, on ne tient pas compte de ses paroles quant à la chemita, car elle ne s'applique pas hors d'Erets Israël — comme nous disons qu'Ammon et Moav prélèvent la dîme du pauvre l'année de chemita — ni quant au fait de ne pas prélever pour eux la dîme à partir de fruits de l'extérieur d'Erets Israël, à cause de (l'interdit de prélever) « de l'exempt sur l'assujetti ». Mais Rabbenou Tam tient pour juste la première explication : ceux qui proviennent d'un champ gardé sont interdits, comme je l'ai exposé ; et « Azeka » est du même registre que « il l'entoura d'un fossé et l'épierra » (Yechayahou 5,2), comme « elle s'appelait Beit Yazek », ainsi qu'on l'enseigne au chapitre 2 de Roch Hachana (23b). Et c'est bien « pour vanter sa marchandise » qu'il dit tout cela : car les fruits d'un arbre jeune (yalda) sont meilleurs que ceux d'un arbre âgé, et les fruits d'un verger gardé sont meilleurs que ceux d'un champ laissé libre, sur lesquels toutes les mains passent — les mains les abîment, et de plus on se hâte de les cueillir avant leur maturité. Et ce qui est dit ici — « même pour un demi-issar, c'est interdit » — tient à ce qu'ils sont interdits à la consommation. Quant aux gardiens des repousses (chomerei sefihin) de la septième année, mentionnés au chapitre HaBayit veHaAliya (Baba Metsia 118a), ils ne les gardaient pas de la consommation, car il n'était pas nécessaire de les garder des hommes : ceux-ci s'en écartaient d'eux-mêmes en sachant qu'ils étaient destinés au omer ; ils ne les gardaient que du bétail, des bêtes sauvages et des oiseaux. Toutefois Rabbenou Tam se heurte à une difficulté : le Torat Kohanim n'a interdit (les fruits) du champ gardé que pour une vendange faite à la manière des vendangeurs, mais par un changement (chinouy) c'est permis, comme l'enseigne la suite : « de là ils ont dit : un figuier de la septième année, on ne le coupe pas avec le mouktseh (le couteau à figues) mais on le coupe avec la herba (une simple lame) ; on ne foule pas les raisins au pressoir mais on les foule dans une auge ; on ne traite pas les olives au bad ni au kotev (les presses ordinaires), mais on les pile et on les met dans la petite presse » — et cela se rapporte au champ gardé. En outre, notre sougya laisse entendre qu'on n'a interdit le champ gardé, même pour un demi-issar, que parce qu'on remet de l'argent de chemita à un suspect ; mais les fruits eux-mêmes sont bien permis à la consommation — car s'ils étaient interdits, est-il d'usage d'acheter une chose interdite ? Toutefois il y a une difficulté : le début du verset est exposé là-bas comme un interdit de consommation, puisque le début enseigne « les repousses de ta moisson tu ne moissonneras pas » — c'est de là que nous nous appuyons pour dire que les repousses sont interdites. Et de plus, toute la fin — celle du figuier de la septième année — est une michna anonyme au chapitre 8 (michna 6), ce qui indique qu'elle traite d'une chemita ordinaire, où l'usage est de laisser (les fruits) libres ; bien que dans la guemara du Yerouchalmi on y rattache toute l'exposition du Torat Kohanim.

« Pour le revai » : cette michna suit celui qui dit « neta revai » (toute plantation de quatrième année, et non la seule vigne), au chapitre Keitsad Mevarekhin (Berakhot 35a).

« Et pour la chemita » : mais le légume aussi est soumis à la chemita ! Le Yerouchalmi explique toutefois, au chapitre 2 de Bikkourim, qu'il s'agit par exemple d'un etrog de la sixième année entrant dans la septième : pour ses propriétaires il est comme l'arbre, où l'on suit la hanata, et non comme le légume, où l'on suit la lekita. Et si (la michna) n'a pas enseigné qu'il est semblable à l'arbre quant aux kilayim — qu'il constitue kilei ha-kerem, ce qui n'est pas le cas du légume — ni quant au fait que son Roch Hachana est Chevat comme celui de l'arbre, bien qu'après sa cueillette sa dîme soit comme celle du légume, et que malgré tout son Roch Hachana reste Chevat comme celui de l'arbre, ainsi que nous le disons au premier chapitre de Roch Hachana (14b) — c'est parce qu'elle n'a enseigné que les points où, pour ceci, on suit la hanata et, pour cela, on suit la lekita. Et si tu dis : pourquoi ne suit-on pas, pour l'etrog, la lekita en tout, puisqu'il pousse avec toute eau comme le légume ? C'est en effet ce qui ressort du premier chapitre de Roch Hachana (ibid.) : « lorsque tu recueilles de ton aire et de ta cuve » — de même que l'aire et la cuve poussent avec l'essentiel des eaux (de pluie) et sont soumises à la dîme de l'année écoulée, cela exclut les légumes, qui poussent avec toute eau et sont soumis à la dîme de l'année à venir ; et bien que la dîme des légumes soit rabbinique, en tout état de cause, pour la chemita qui est de la Torah, c'est une exposition pleine et entière. On peut répondre : parce que nous exposons au premier chapitre de Roch Hachana (10a), à propos de la orla, qu'il arrive parfois qu'en quatrième année (les fruits) soient encore interdits au titre de la orla. Et si tu dis : ici il ressort que, pour le légume, nous suivons la lekita quant à la chemita, alors qu'au traité Chevi'it (9,1) nous avons appris « toutes les repousses sont permises, sauf les repousses de chou » — nous l'avons expliqué là-bas d'après le Yerouchalmi comme traitant de repousses de la sixième année entrant dans la septième ; et par là se résout aussi le passage du chapitre Makom cheNahagou (Pessahim 51b), où l'on enseigne l'inverse : (toutes) interdites sauf les repousses de chou. Et il paraît juste d'expliquer que le fait de suivre la lekita pour le légume ne vaut que lorsque sa croissance ne s'est pas achevée durant la sixième année ; mais si sa croissance s'est achevée durant la sixième année, ils sont permis — tant selon Rabbi Akiva, qui expose « qui poussent avec l'essentiel des eaux », que selon Rabbi Yossi HaGuelili, qui expose « qui poussent avec les eaux de l'année écoulée » (Roch Hachana 14a) —, à l'instar des oignons stériles (betsalim serissim), dont on avait retenu l'eau trente jours avant Roch Hachana : même celui qui diverge là-bas l'admet ici. Car pour Rabbi Yossi HaGuelili, dès lors que leur croissance s'est achevée, ils se trouvent avoir poussé avec les eaux de l'année écoulée et ne poussent plus avec les eaux de l'année à venir ; et pour Rabbi Akiva aussi, dès lors qu'ils ne poussent plus avec toute eau, ils sont sortis de la catégorie des légumes qui poussent avec toute eau — comme nous le disons dans le Yerouchalmi à propos des oignons stériles, chapitre 2 de Chevi'it : Rabbi Mana a dit, dès lors qu'on leur a retenu l'eau trente jours avant Roch Hachana, ils sont devenus comme un champ non irrigué (baal) qui se satisfait des eaux de pluie, et ils sont soumis à la dîme pour l'année écoulée. Et il en paraît de même pour le riz et le millet, à Roch Hachana chapitre 1 (13b), auxquels Chemouel a donné la loi du légume, où l'on suit la lekita, et où il dit : tout suit l'achèvement du fruit. Il ressort donc que l'achèvement du fruit est l'essentiel ; simplement, on a mentionné partout la lekita parce que l'usage est de cueillir à l'achèvement du fruit. Et ceux-là achèvent leur fruit en même temps, seulement ils ne sèchent pas en même temps, comme nous disons qu'ils viennent par grappes successives. Toutefois il y a une difficulté depuis l'etrog, dont nous parlons au premier chapitre de Roch Hachana (14b) : un etrog dont les fruits ont fleuri avant le quinze du Chevat précédent et qui a été cueilli le premier Chevat (suivant) — il en ressort que, parce qu'on doute si pour l'etrog on suit la hanata comme Rabbi Eliezer ou la lekita comme Rabban Gamliel, on lui a appliqué deux dîmes. Il ressort donc que, pour celui qui dit « on suit la lekita », cela vaut même si le fruit est déjà achevé, puisqu'il a fleuri au Chevat de l'année écoulée et n'a été cueilli qu'au Chevat suivant. Peut-être l'etrog diffère-t-il des autres fruits parce que son usage est de demeurer sur l'arbre deux ou trois ans, et que tant qu'il se maintient sur l'arbre il grossit chaque année. Ou bien encore : même s'il a fleuri au Chevat de l'année écoulée, il arrive que sa croissance ne s'achève qu'au Chevat suivant. Et l'on comprend bien dès lors que Rabbi Yo'hanan ait dit, au premier chapitre de Roch Hachana (15b), à propos de l'etrog : « même (s'il était gros) comme une olive et qu'il est devenu comme une miche » — c'est-à-dire qu'il grandit par les eaux de l'année à venir. Toutefois « comme une olive » n'est pas à prendre au pied de la lettre, car Rabbi Yo'hanan suit la hanata ; peut-être une hanata de moins d'une olive n'est-elle pas considérée comme une hanata pour l'etrog.