Sukkah 45b — Issrou hag, le sens de la croissance, les benei aliya de Rachbi et le compte des berakhot

« Quiconque fait un issour à la fête par le manger et le boire, l'Écriture le lui compte comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention est celle-ci : il ne mange ni ne boit pour se remplir le ventre par appétit corporel, mais il mange et boit en l'honneur de la fête, reliant son intention à l'illumination de la fête au travers du manger et du boire. Ou bien on comprendra ainsi : il ne va pas dans d'autres maisons, mais il est « lié » (assour) chez lui pour manger et boire avec sa femme, ses enfants et les siens — et alors « l'Écriture le lui compte comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice », car la table d'un homme, lorsqu'il y dirige son intention vers le Ciel, est à l'image de l'autel, et le manger et le boire qui s'y font sont à l'image du sacrifice, comme ils ont dit (Menahot 97a) sur le verset (Ez 41:22) « ceci est la table qui est devant l'Éternel ».

Mon fils bien-aimé, l'honorable Rabbi Yaakov (que Dieu le garde), a expliqué « issrou hag » à propos de la or makif (lumière environnante) que l'on attire durant les jours de Souccot, afin de s'y lier ; et hag a le sens d'encerclement (hekef). Fin de ses paroles.

« Pour toutes les mitsvot, un homme ne s'en acquitte que dans le sens de leur croissance. » Il faut comprendre quelle raison il y a à cela, et quelle différence pratique il y a entre le sens de la croissance et son inverse. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il est connu que les lettres de mitsva (מצוה) sont les lettres du Nom Havaya : car mem-tsadi, par le chiffre at-bach, donnent youd-hé, comme l'a écrit le Gaon Maharcha, de mémoire bénie. Et la raison pour laquelle le mot mitsva contient les lettres du Nom Havaya est d'indiquer que la mitsva doit être complète en pensée (ma'hchava), intention (kavana), parole (dibour) et acte (maasse) ; et ces quatre correspondent aux lettres du Nom Havaya : la pensée, qui est dans le cerveau, relève du sod de la lettre youd du Nom saint, qui est 'Hokhma — comme l'a écrit Eliahou, de mémoire bénie : « 'Hokhma, le cerveau » ; l'intention, qui est dans le cœur, relève du sod du premier hé du Nom saint, qui est Bina — comme il a dit : « Bina, le cœur » ; la parole, qui est la voix, relève du sod de la lettre vav du Nom saint, qui est Tiferet ; et l'acte relève du sod du dernier hé du Nom saint, qui est Malkhout. On comprend ainsi la parole de nos Sages (Chabbat 63a) : « quiconque accomplit une mitsva ke-maamara (selon son énoncé) » — c'est-à-dire que la pensée et l'intention, désignées par les lettres mem-tsadi de mitsva (qui en at-bach sont youd-hé), doivent précéder la bénédiction, qui est la voix, et l'acte, de même que les lettres mem-tsadi précèdent dans le mot mitsva ; et de même la bénédiction, désignée par le vav de mitsva, qui est un sod, doit précéder l'acte désigné par le hé de mitsva. Telle est la mitsva « ke-maamara », selon la lecture de son nom : car si l'on accomplissait l'acte avant la bénédiction, à quoi servirait la bénédiction, puisqu'il faut bénir over la-assiyatan (avant l'accomplissement) ; et de même, si c'est après avoir accompli l'acte que l'on orientait sa pensée et son intention vers le Ciel, quelle utilité y aurait-il ? On comprend ainsi parfaitement, avec l'aide du Ciel, la raison pour laquelle les mitsvot doivent se faire dans le sens de leur croissance : pour indiquer qu'il faut réaliser la plénitude de la mitsva en pensée, intention, parole et acte, dans l'ordre des lettres fixées dans le nom même de la mitsva — d'abord la pensée et l'intention, qui sortent ensemble et résident ensemble, en éveillant sa pensée et son intention comme il convient pour le Ciel ; puis dire la bénédiction, désignée par le vav ; puis accomplir l'acte, désigné par la lettre hé. « Omdim » : « de peur que tu ne dises que leur espérance est perdue et leur attente abolie — l'Écriture dit : des bois d'acacia debout, qui subsistent à jamais et pour les siècles des siècles. » Les commentateurs ont expliqué : c'est-à-dire que l'espérance des planches serait perdue — car sivran a le sens d'espérance, puisque le Targoum de (Gn 49:18) « j'espère en Ton salut, Éternel » est « le-pourkanakh savrit Ado-naï » — et que serait abolie l'attente d'Israël, c'est-à-dire l'espoir qu'Israël nourrit de voir ces planches lui revenir. Fin de leurs paroles. Mais cela fait difficulté : le Michkan a été mis en réserve, on n'en a plus besoin depuis que le Temple a été bâti, et aujourd hui encore nous espérons la construction du troisième Temple et non le retour du Michkan — quel besoin y a-t-il encore de planches et de colonnes, et quelle est l'espérance que nous nourrissons à leur sujet ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, [de répondre] d'après ce qui est écrit dans les Likoutei Torah de notre maître le Ari, de mémoire bénie, à la fin de Vayikra : les socles (adanim) du parvis du Michkan, avec ceux de l'entrée, sont au nombre de 65, comme la valeur numérique du Nom Ado-naï, car tous relevaient de l'aspect du Nom Ado-naï, qui est Malkhout ; et les colonnes et les planches sont Netsa'h et Hod. Voir là-bas. Or il est connu que la prophétie des prophètes relève du sod de l'aspaklaria non lumineuse, qui est l'aspect de Malkhout, mais que leur alimentation (yenika) vient de Netsa'h et Hod, comme l'a écrit le paytan : « Netsa'h et Hod, alimentation des prophètes » ; c'est pourquoi les prophètes sont appelés « Michkan de l'Éternel », car le lieu de leur prophétie et leur alimentation sont tout entiers dans le Michkan — dans les socles du parvis, les planches et les colonnes. Et il est connu qu'au moment du don de la Torah tout Israël était prophète, et qu'après le jour du don de la Torah cela a cessé et n'est resté qu'auprès d'individus particuliers ; mais dans l'avenir la couronne retrouvera son ancien éclat, et la prophétie reviendra à tout Israël de façon permanente, comme l'a dit le prophète parmi les promesses de l'avenir (Yoël 3:1) « et vos fils et vos filles prophétiseront », et il est écrit (Yirmiya 31:33) « car tous me connaîtront, du plus petit au plus grand ». Telle est l'espérance que nous nourrissons au sujet du Michkan, de ses planches et de ses colonnes : l'intention ne porte pas sur le corps des planches et des colonnes, mais sur la prophétie qui est désignée par les planches et les colonnes du Michkan et par ses socles. Et de même, ce qui est dit de l'espérance des planches et des colonnes vise la prophétie qui y est désignée : elle aussi attend de nous revenir, et nous l'attendons.

« Rabbi Hizkiya a dit, Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Chimon bar Yohaï : je puis exempter le monde entier du jugement depuis le jour où j'ai été créé jusqu'à maintenant ; et si Elazar mon fils était avec moi, depuis le jour où le monde à été créé jusqu'à maintenant. » Difficulté : comment le mérite de Rabbi Elazar son fils pourrait-il compter davantage que le sien, au point que son adjonction ferait remonter l'exemption jusqu'à la création du monde ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, [qu'il faut répondre] d'après ce que j'ai écrit dans le saint livre Even Chelema sur le Chir ha-Chirim, dans l'introduction, au nom des commentateurs, de mémoire bénie, sur la parole (Avot 2:16) « si tu as beaucoup étudié la Torah, on te donne un grand salaire » : la valeur du salaire de la Torah se compte à la manière des pierres précieuses et des perles — si une perle d'une unité de poids vaut dix pièces d'or, une perle de dix unités de poids vaut mille pièces d'or, chaque unité comptant alors pour cent pièces ; et ainsi de suite, voir là-bas. S'il en est ainsi, ici aussi cela s'entend bien : par l'adjonction du mérite de Rabbi Elazar à celui de Rachbi, de sorte que le tout forme une seule part et une seule substance, le poids grandit et la valeur croît énormément — et pourtant le mérite de Rachbi seul reste toujours plus grand que celui de Rabbi Elazar son fils. Il me semble encore qu'il est connu que tout tsadik est mêlé aux hommes de sa génération et qu'il est saisi (nitpass) à cause d'eux ; c'est pourquoi, pour les hommes de sa génération dont il répond, il faut un grand mérite pour les sauver ; mais pour les générations qui l'ont précédé, qui ne le concernent pas et dont il ne répond pas, le mérite supplémentaire de Rabbi Elazar suffit à les sauver. Il reste cependant à demander : comment seraient-ils sauvés du jugement d'En-Haut ? N'est-ce pas une règle connue que le mérite du tsadik ne sert qu'à protéger les vivants pour qu'aucun mal ne leur arrive en ce monde, mais que le tsadik ne sauve pas les rechaïm de la géhenne ? C'est pourquoi Yits hak notre père, que la paix soit sur lui, n'a pas sauvé Essav, et Rabbi Meïr Baal ha-Ness n'a pas sauvé Elicha, surnommé A her — il n'a réussi qu'à le faire entrer en géhenne pour y être jugé. Et il y a encore à demander : puisqu'il peut sauver tous les hommes de sa génération par son seul mérite, pourquoi ne l'a-t-il pas fait, et qui l'en empêche ? Or, dans mes drachot, j'ai expliqué avec l'aide du Ciel ce passage d'après la parole de nos Sages en Sanhédrin (91b) au sujet du compte du châtiment du corps et de l'âme, où ils ont donné la parabole du boiteux et de l'aveugle : il ressort de leurs propos, selon cette parabole, que dans toutes les actions accomplies en ce monde par l'âme et le corps, chacun relève du cas « celui-ci ne peut pas seul et celui-là ne peut pas seul ». Et l'on connaît la controverse de Rachbi et des Sages dans la guemara de Chabbat (92b) : les Sages estiment que si deux personnes accomplissent ensemble une même action, l'une ne pouvant seule et l'autre ne pouvant seule, toutes deux sont coupables ; Rachbi estime que toutes deux sont exemptes, puisque celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas, chacun n'étant considéré que comme un auxiliaire (messaye à) sans consistance. Voir là-bas. Selon cela, d'après l'opinion de Rachbi, le corps et l'âme seraient exempts du châtiment des fautes, puisqu'ils relèvent, selon la parabole citée, de « celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas » : chacun n'est qu'auxiliaire, donc exempt. C'est pourquoi Rachbi a dit : je puis exempter le monde entier du jugement — selon mon opinion, « celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas, tous deux sont exempts ». Mais cela est difficile pour deux raisons : d'abord, on n'apprend pas les jugements du Ciel à partir des jugements humains, et je n'ai dit cela que pour les jugements humains ; ensuite, même dans les jugements humains, ils sont nombreux à me contredire, et lorsqu'un individu s'oppose au grand nombre, la halakha suit le grand nombre. C'est pourquoi il est possible que mon mérite protège précisément les hommes de ma génération, le Saint béni soit-Il leur faisant cette faveur de les juger selon mon opinion dans les jugements du Ciel également, bien que beaucoup me contredisent — tout cela peut se faire par mon mérite, ma prière et ma requête, pour les hommes de ma génération précisément. Mais si Rabbi Elazar mon fils s'adjoint à moi par son mérite, sa prière et sa requête, il est possible que le Saint béni soit-Il fasse cette faveur aux hommes depuis le jour où le monde à été créé jusqu'à maintenant, car il ne manque pas d'hommes des premières générations dont on n'a pas encore exigé tout le châtiment qu'ils doivent : maintenant, par le mérite de nous deux, on les exemptera en les jugeant selon mon opinion ; et si le mérite, la prière et la requête de Yotam ben Ouziyahou s'adjoignent à nous, il est possible que le Saint béni soit-Il fasse cette faveur de juger le monde selon mon opinion aussi pour les générations à venir, depuis le jour où le monde à été créé jusqu'à sa fin. Toutefois il n'a pas demandé ni prié pour que le Saint béni soit-Il fasse cette faveur de juger les hommes de sa génération selon son opinion, parce qu'il en résulterait une perte d'un autre côté : il est vrai qu'ils seraient sauvés du châtiment selon son opinion, le corps et l'âme étant chacun considéré comme auxiliaire ; mais selon cela ils perdraient le salaire des mitsvot, car alors, pour les mitsvot aussi, ils auraient le statut d'auxiliaire sans consistance, et ils n'auraient pas le salaire d'une mitsva entière mais seulement le salaire d'un auxiliaire. C'est pourquoi il n'a pas demandé cela, mais que le Saint béni soit-Il juge dans les jugements du Ciel selon l'opinion des Sages, qui estiment dans les jugements humains que lorsque celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas, chacun est considéré comme ayant accompli un acte entier et complet — afin qu'ainsi ils gagnent le salaire des mitsvot et n'y perdent pas. J'ai expliqué par là, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset des Tehilim (49:8) « a h lo padoh yifdeh ich, lo yiten le-Elokim kofro » : « a h » a le sens de douleur et vise le châtiment des fautes ; « lo padoh yifdeh ich » — les initiales de ich (איש) sont Elazar, Yotam, Chimon, dont le mérite suffit à exempter le monde entier selon l'opinion citée, « celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas », chacun n'étant qu'un auxiliaire sans consistance ; c'est-à-dire qu'ils ne voudront pas les racheter pour les sauver du châtiment, parce qu'il en résulterait pour l'homme une perte d'un autre côté, à savoir « lo yiten le-Elokim kofro » — ce sont les mitsvot : car selon cela, même dans les mitsvot, le corps et l'âme ne donnent ni n'accomplissent une mitsva entière, mais n'ont que le statut d'auxiliaire. On comprendra par là, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset de Mikha (5:6) « et le reste de Yaakov sera au milieu de peuples nombreux comme une rosée venant de l'Éternel, comme des ondées sur l'herbe, qui n'espère pas en l'homme et n'attend rien des fils d'Adam » : c'est-à-dire que ceux qui font techouva par un éveil d'en haut (itarouta di-leela), sous l'effet des souffrances qui leur viennent, ressemblent à la rosée qui descend d'en haut ; et ceux qui font techouva par un éveil d'en bas (itarouta di-letata) ressemblent aux ondées, c'est-à-dire la pluie qui vient par la force d'en bas, car les vapeurs montent de la terre et l'arrosent, comme il est écrit (Gn 2:6) « et une vapeur montait de la terre et arrosait toute la face du sol » ; et nos Sages ont dit encore (Taanit 25b) : « il n'est pas de goutte qui descende d'en haut sans que deux gouttes ne montent d'en bas à sa rencontre » — c'est pourquoi les ondées se rapportent au bas et la rosée au haut. C'est ce qui est dit : « le reste de Yaakov sera au milieu de peuples nombreux comme une rosée venant de l'Éternel », car il en est qui font techouva par la force d'un éveil d'en haut, dont la techouva ressemble à la rosée venant de l'Éternel, et il en est qui la font par un éveil d'en bas, dont la techouva ressemble aux ondées sur l'herbe — « qui n'espère pas en l'homme (ich) », c'est-à-dire qu'ils ne se relâchent pas dans la réparation de leur techouva en comptant sur le secours que leur apporterait au jugement la force des trois tsadikim désignés par les lettres de ich : Elazar, Yotam, Chimon ; et de même « ils n'attendent rien des fils d'Adam », c'est-à-dire qu'ils ne se relâchent pas dans la réparation de leur techouva en s'appuyant sur leurs enfants, selon la parole (Sanhédrin 104a) « le fils procure du mérite au père » — tel est le sens de « fils d'Adam » : leurs propres enfants.

« J'ai vu les benei aliya et ils sont peu nombreux. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que les benei aliya sont ceux qui possèdent une nechama issue d'Atsilout, appelés « fils » ; vois les kavanot de notre maître le Rachach, de mémoire bénie, sur le Moussaf de Roch ha-Chana, à propos de « que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs » : il écrit que « comme des fils » vise ceux qui ont [leur âme] d'Atsilout, et « comme des serviteurs » ceux qui ont nefech, roua'h et nechama depuis Beria, Yetsira et Assiya. Voir là-bas. Et sache que l'Atsilout et les mondes BY A dont il est question ici visent l'Atsilout et les BY A de la carrière des âmes, qui relève du sod de Beria. Ou bien on comprendra, avec l'aide du Ciel, que les benei aliya visent les justes qui montent du Gan Éden inférieur au Gan Éden supérieur sans l'appui des anges, mais montent d'eux-mêmes : ceux-là ont une grande supériorité dans cette montée, comme ce sage qui vit le palanquin de Rabbi Hiya et de ses fils (Baba Metsia 85b). Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que les benei aliya désignent ces justes dont il est dit qu'ils sont destinés à la vie du monde à venir, qui font monter les lumières des mayin noukvin jusqu'au Keter, désigné par la pointe du youd du Nom saint — cela est suggéré par le mot aliya, qui se lit al Y-a (au-dessus de youd-hé). Et sache que « j'ai vu » signifie qu'il a vu par l'esprit saint les benei aliya des générations passées, qui sont maintenant dans le monde à venir ; mais sur sa propre génération il n'a pas vu, et c'est pourquoi il a formulé au sujet des hommes de sa génération trois hypothèses : mille, cent, ou deux. Car « s'ils sont mille » se rapporte à sa génération, comme s'il disait : j'ai vu les générations passées, et ils y sont peu nombreux ; donc si dans cette génération ils sont, etc.

« S'ils sont deux, moi et mon fils, ce sont eux. » Il y a lieu de demander : s'il suit l'échelle des nombres, il aurait fallu dire dix après cent — pourquoi a-t-il sauté les unités et pris « deux » ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que nos Sages ont dit (Erouvin 18b) qu'il suffit au monde de se servir de la moitié du Nom, soit les lettres youd-hé, et il est écrit de même (Ex 17:16) « car une main est sur le trône de Y-a ». Et il est connu que les quatre degrés de la numération correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya : les milliers à la lettre youd, les centaines au premier hé. C'est pourquoi il a d'abord fait l'hypothèse « s'ils sont mille », en face de la lettre youd du Nom saint, où réside le sod des milliers ; puis il a dit « s'ils sont cent », c'est-à-dire : s'il n'y a pas dans cette génération le mérite qu'on y trouve mille benei aliya en face du youd, mais qu'on en trouve en face du premier hé, qui relève du sod de la centaine ; puis il a dit « s'ils sont deux », c'est-à-dire : si même pour cela il n'y a pas de mérite dans la génération, mais qu'on n'en trouve que deux, en face des deux lettres youd-hé et non plus en face de leur valeur numérique. Et ne t étonne pas de ce que Rachbi se loue ainsi de sa propre bouche : assurément son intention était pour le Ciel, afin que les sages qui l'écoutaient s'enflamment à s'adonner à l'étude du sod — car il n'a mérité tout cet honneur qu'en raison de son étude du sod. Et de là tu connaîtras la grandeur de sa sainteté et de son humilité : bien qu'il sorte de sa bouche des paroles qui sont sa propre louange, aucune trace d'orgueil ne passait dans son cœur — et c'est là une force extraordinaire. Ou bien on comprendra, avec l'aide du Ciel, qu'il a pris « elef, meah, chenayim », dont les initiales forment ALEF-MEM-CHIN, en face des lettres alef-mem-chin mentionnées au Sefer Yetsira, chapitre 3, où il est dit que d'elles sont nés les éléments et que d'elles tout a été créé ; vois le commentaire du Ramban, de mémoire bénie, là-bas, et approfondis.

« Ceux qui regardent dans l'aspaklaria lumineuse. » Le Maharcha a objecté : n'a-t-on pas dit au chapitre ha-Holèts (Yebamot 49b) que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, fut le seul à voir dans l'aspaklaria lumineuse ? Voir là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ce qui est dit au chapitre ha-Holèts porte sur le degré de prophétie que l'on atteint en ce monde, tandis qu'ici il s'agit des âmes qui se nourrissent en haut. Et il est connu que l'aspaklaria lumineuse se rapporte à la lumière de Tiferet, et la non lumineuse à la lumière de Malkhout, comme il est mentionné au Chaar Roua'h ha-Kodech, page 2. Et là aussi il y a plusieurs degrés, car dans chacun des mondes ABY A il y a un aspect de Tiferet et de Malkhout ; c'est pourquoi les âmes qui se nourrissent de l'aspaklaria lumineuse ne sont pas toutes égales en cela. Et l'on sait déjà ce que nos Sages ont dit : Moche notre maître, que la paix soit sur lui, n'atteignit pas la cinquantième porte, comme il est écrit (Ps 8:6) « tu l'as fait de peu inférieur aux êtres divins », tandis que Rabbi Akiva atteignit la cinquantième porte (Yerouchalmi Sanhédrin 1:2) ; les kabbalistes, de mémoire bénie, ont expliqué qu'il ne s'agit pas du même degré : Moche notre maître dans l'aspect du monde supérieur, et Rabbi Akiva dans l'inférieur. Vois le Sefer ha-Likoutim, édition de Jérusalem, sur Chemouel, où il est écrit que les prophètes atteignent la lumière supérieure revêtue en bas, et que chacun atteignait selon son rang. Et par là se résout aussi que Daniel vit « l'Ancien des jours » (Daniel 7:9), ce que Moche ne vit pas ! Comment cela se peut-il ? C'est que ce que Daniel a atteint est l'Atik d'Assiya, puisque dans chacun des mondes ABY A il y a dix sefirot, et que chaque monde contient tous les partsoufim. Voir là-bas.

« Mais Abaye n'a-t-il pas dit : le monde n'a jamais moins de trente-six justes qui reçoivent chaque jour la face de la Chekhina. » Il ne lui a pas convenu d'expliquer les paroles d'Abaye comme portant sur les justes qui regardent dans l'aspaklaria non lumineuse, parce que ceux-là sont nombreux. En outre, puisque le verset les loue en disant (Is 30:18) « heureux tous ceux qui espèrent en Lui », il loue assurément les plus grands d'entre eux, et c'est d'eux qu'il dit « heureux ». Quant à la réponse « ceux-ci entrent be-bar, ceux-là entrent bla bar », vois le commentaire de Rachi, de mémoire bénie. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que l'intention se comprend d'après ce qui a été dit plus haut au nom de notre maître le Rachach, de mémoire bénie, dans l'intention de « que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs » que l'on dit au Moussaf de Roch ha-Chana ; approfondis. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que l'intention est qu'il en est qui méritent que le père et son fils soient tous deux du nombre de ceux qui viennent voir la face de la Chekhina dans l'aspaklaria lumineuse — et c'est un grand degré que père et fils y méritent ensemble ; ceux-là sont peu nombreux, comme l'a dit Rachbi « s'ils sont deux, moi et mon fils en sommes ». C'est pourquoi il dit « ceux-ci entrent be-bar », c'est-à-dire que les pères entrent avec leurs fils — bar signifiant fils — et ceux-là sont peu nombreux ; tandis que les trente-six justes qu'Abaye mentionne ne sont pas des pères avec leurs fils, et s'il s'y trouve un père avec son fils, c'est rare. Ou bien on comprendra, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'a dit le maître du Kehilat Yaakov, de mémoire bénie : les lettres de berakha (ברכה) renvoient aux partsoufim nefech, roua'h, nechama, haya, ye'hida — les lettres bet-rech renvoyant à ye'hida et haya, et les lettres kaf-hé à nefech, roua'h, nechama, car hé-vav-hé du Nom fait vingt-cinq, en face de nefech, roua'h, nechama. C'est pourquoi il est dit (I Sam 25:6) « et vous direz : ainsi (ko) pour la vie », c'est-à-dire : joignez le kaf-hé, qui sont nefech, roua'h, nechama, à « haï », initiales de haya et ye'hida. Fin de ses paroles, voir là-bas. Il ressort de là que le bet-rech de berakha renvoie à haya et ye'hida, et le kaf-hé de berakha à nefech, roua'h, nechama. Et c'est ce qu'il dit : « ceux-ci entrent be-bar », c'est-à-dire qu'ils ont mérité haya et ye'hida, qui sont le bar de berakha ; « ceux-là entrent bla bar », qui n'ont que nefech, roua'h, nechama, qui sont le ko de berakha. On comprendra par là, avec l'aide du Ciel, (Ex 2:12) « et il se tourna ainsi et ainsi (ko va-ko) et il frappa l'Égyptien » : il s'est tourné pour regarder les nefech, roua'h, nechama de Kaïn, qui avaient besoin d'une réparation, et il vit que la réparation du nefech qui était dans l'Égyptien ne pouvait se faire que par la mise à mort, c'est pourquoi il le tua ; et il dit « ko va-ko », c'est-à-dire dans les nefech, roua'h, nechama qui étaient au monde du temps de Kaïn, et aussi dans ces mêmes nefech, roua'h, nechama réincarnés maintenant dans des corps nouveaux afin d'être réparés.

« Voici ce qu'ils disent : à Lui nous rendons grâce, et à toi nous adressons l'acclamation. » C'est-à-dire qu'ils le disaient explicitement ainsi, et que le tana a abrégé son expression. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que s'ils ont dit mékalsin et méchabhin, c'est parce que nos Sages ont dit (Ketoubot 10b) que l'autel (mizbeah) écarte les décrets (méziah gezerot) et nourrit (mézin) : c'est pourquoi, en face de « écarte les décrets », ils ont dit mékalsin, en araméen, car salèk et kalès ont les mêmes lettres ; et en face de « nourrit », ils ont dit méchabhin.

« Au moment de leur départ, que disaient-ils ? Beauté à toi, autel ; beauté à toi, autel. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la répétition se rapporte à l'autel d'en bas et à l'autel d'en haut, qui lui est exactement aligné, comme l'a écrit notre maître le Maharam Alchikh, de mémoire bénie, sur le verset (Gn 22:9) « et il le plaça sur l'autel, au-dessus du bois ». Ou bien on comprendra : beauté à toi du côté de la libation d'eau, et beauté à toi du côté de la libation de vin. Ou bien on comprendra par les sacrifices de l'autel, où se trouvent les quatre catégories — minéral, végétal, animal, parlant — de sorte qu'une réparation s'opère dans les quatre lettres du Nom Havaya, chacune composée de quatre, ce qui fait seize ; et de même une réparation s'opère dans les quatre mondes ABY A, chacun composé de quatre, ce qui fait seize. C'est pourquoi il dit « beauté à toi » et « beauté à toi », car yofi se lit youd-vav (seize) et pi, c'est-à-dire seize parts, comme dans (II Rois 2:9) « qu'une double part (pi chenayim) de ton esprit soit sur moi ». Ou bien on comprendra que le Nom Havaya, selon le compte kadmi, s'élève au nombre de kav (106), et cela s'appelle le kav ha-mida du Nom Havaya ; et lorsque ce Nom est adouci, il en découle un flux de bénédiction — c'est ce qui est dit (Dt 28:8) « l'Éternel ordonnera (yetsav) sur toi la bénédiction », yetsav (106) étant le nombre du Nom qui vaut kav. Et j'ai dit que c'est pour cela que notre coutume est d'écrire les initiales yod-tsadi-vav au lieu de noun-resh-vav ou de samekh-têt ; selon le sens simple, ce sont les initiales de « que son Rocher le garde et le fasse vivre ». Mais il faut comprendre pourquoi on forme les initiales de cette manière, alors qu'il aurait fallu dire youd-alef-vav, initiales de « que Dieu le garde et le fasse vivre ». En vérité, d'après ce qui a été dit, on a choisi les initiales mentionnées, yod-tsadi-vav, comme un signe favorable, d'après « l'Éternel ordonnera (yetsav) sur toi la bénédiction ». Et c'est pourquoi il dit « beauté à toi, autel », car yofi vaut 106, qui est le nombre du Nom Havaya mentionné, lequel s'adoucit par le service de l'autel et fait affluer le bien. Et mon fils bien-aimé, l'honorable Rabbi Yaakov (que Dieu le garde), a expliqué la répétition comme visant l'autel de l'encens et l'autel des holocaustes, l'un dépendant de l'autre. Fin de ses paroles.