Taanit 12a — Ce qui fait un jeûne : achever la journée, l'accepter la veille, et jusqu'à quand manger la nuit

Taanit 12a

Sougya : Le folio définit les conditions qui donnent à une privation de nourriture le statut de jeûne. Rav Hisda pose la première : un jeûne d'heures ne vaut que si l'on n'a rien goûté jusqu'au soir, et tout jeûne sur lequel le soleil ne s'est pas couché n'est pas appelé jeûne ; trois objections lui sont posées — les hommes de la garde, la famille de Sena'a ben Binyamin le dix av, et Rabbi Yo'hanan — et toutes sont écartées au motif que ces privations visaient l'affliction ou la politesse, sans statut de jeûne.

Chmouel pose la seconde condition : l'acceptation préalable, pendant qu'il fait encore jour ; sans elle, le jeûneur ressemble à un soufflet rempli de vent. Rav et Chmouel divergent sur le moment exact de cette acceptation, et Rav Yossef cherche un appui dans la Meguilat Taanit, ce qui ouvre la mahloket entre Rabbi Hiya et Rabbi Chimon berabbi sur la lecture d'un seul mot, yeisar ou yei'aser, et sur la règle d'antériorité entre le vœu d'un individu et le décret des sages.

Le folio se clôt sur la dernière heure où l'on peut manger la nuit précédant un jeûne, et sur ce qui vaut interruption : achever le repas, desservir, ou dormir.

Les deux conditions d'un jeûne à part entière 1. Condition de Chmouel L'accepter sur soi la veille, pendant qu'il fait encore jour mibe'od yom — avant le début du jeûne 2. Condition de Rav Hisda Ne rien goûter jusqu'au soir, jusqu'au coucher du soleil chaka aleiv hama — sortie des étoiles Taanit gmoura — jeûne à part entière on récite Anénou ; le vœu est acquitté ; manger est interdit Condition 1 absente Rabba bar Chila : il ressemble à un soufflet rempli de vent Condition 2 absente Lets'aorei nafcheih : simple affliction, il peut manger dès qu'il le veut
Acceptation préalable et journée achevée : les deux exigences posées par le folio, et le statut de ce qui leur manque.
Trois objections à Rav Hisda, trois fois la même réponse Rav Hisda : sans coucher du soleil, ce n'est pas appelé jeûne Les hommes de la garde Anchei michmar : cohanim et leviim en service au Temple Ils jeûnent sans achever, retenus par la avoda Rachi : et pourtant on les dit jeûneurs Sena'a ben Binyamin Le neuf av tombe un chabbat, reporté au dix Ils jeûnent sans achever : le dix av est leur jour de fête jour de leur offrande de bois, Taanit 26a Rabbi Yo'hanan Je serai en jeûne jusqu'à ce que j'arrive chez moi Rachi : arrive à la 2e ou 3e heure, il mangeait formule employée devant le Nassi Réponse unique : ces privations n'ont jamais porte le nom de jeûne lets'aorei nafcheih, s'affliger avec le public — lichmotei nafcheih, se dégager d'une invitation
Les trois preuves opposées à Rav Hisda et la distinction qui les désamorce toutes.
Un mot de la Meguilat Taanit : yeisar ou yei'aser Lahen, kol inich de-yeitei aloui mikadmat dena... Toutefois, tout homme qui a pris sur lui auparavant... Lecture yeisar (yod) Qu'il se lie lui-même — dans sa prière Appui de Rav Yossef pour Chmouel : l'acceptation se fait dans la tefila Sans acceptation dans la prière de minha, le vœu ne repousse pas ces jours de fête Lecture yei'aser (alef) Qu'il s'interdise lui-même — de manger La preuve de Rav Yossef tombe : le mot ne parle plus d'acceptation Peu importe alors que le vœu ait été pris dans la prière ou hors de la prière Pour yei'aser, la baraita donne la règle d'antériorité Le vœu précède le décret Le vœu annule le décret : il jeûne ce jour-là Le décret précède le vœu Le décret annule le vœu : il ne jeûne pas ce jour-là
La mahloket de Rabbi Hiya et Rabbi Chimon berabbi sur une lettre, et la règle d'antériorité entre vœu privé et décret public.
1
הָא דְּאָמְרַתְּ מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת — וְהוּא שֶׁלֹּא טָעַם כְּלוּם עַד הָעֶרֶב. אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי: הָא תַּעֲנִית מְעַלַּיְיתָא הִיא! לָא צְרִיכָא — דְּאֶימְלַךְ אִימְּלוֹכֵי.

Ce que tu as dit — on peut jeûner par heures — s'entend à condition qu'il n'ait rien goûté jusqu'au soir. Abaye lui dit : mais c'est là un jeûne à part entière !

Il répondit : cela devait être énoncé pour le cas où il a changé d'avis en cours de journée.

📜 Rachi (2)
הָא דְּאָמְרַתְּ מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת וְהוּא שֶׁלֹּא טָעַם כְּלוּם כָּל אוֹתוֹ הַיּוֹם כְּלוֹמַר לֹא אָמְרוּ בְּמִתְעַנֶּה שֶׁאָכַל בּוֹ בַּיּוֹם כְּגוֹן שֶׁהִתְחִיל לְהִתְעַנּוֹת עַד חֲצִי הַיּוֹם וְאַחַ"כּ אָכַל דְּאֵין זֶה עִינּוּי וְאִם אָכַל קֹודֶם חֲצוֹת אֵין בְּכָךְ כְּלוּם דְּאֵינוֹ תַּעֲנִית שֶׁל כְּלוּם אֶלָּא כְּשֶׁהִשְׁלִים כָּל הַיּוֹם אע"פ שֶׁלֹּא קִיבְּלוֹ עָלָיו מֵאֶתְמוֹל וּפָרִיךְ אִי דְּקִבֵּל עָלָיו לְהִתְעַנּוֹת עַד חֲצִי יוֹם וַהֲדַר מִתְעַנֶּה כָּל הַיּוֹם הַאי תַּעֲנִיתָא מְעַלֵּי' הוּא וּפְשִׁיטָא דְּתַעֲנִית גָּמוּר הוּא וַאֲפִילּוּ תְּפִלַּת תַּעֲנִית נָמֵי מִתְפַּלֵּל עָלָיו וְלָא אִיצְטְרִיךְ לְאוֹקוֹמֵי הֲלָכָה בְּהָכִי דְּזֶהוּ תַּעֲנִית גָּמוּר וְהַאי מַקְשֶׁה סָבַר דְּהַאי הֲלָכָה מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת כְּמַשְׁמָעוֹ דְּיָכוֹל לְהִתְעַנּוֹת עַד חֲצִי הַיּוֹם מִתְעַנֶּה קָרֵינָא בֵיהּ:
C'est-à-dire : on n'a pas dit cela de celui qui jeûne et qui a mangé ce jour-là — par exemple il a commencé à jeûner jusqu'à la moitié du jour puis a mangé ensuite — car ce n'est là aucune privation ; et s'il a mangé avant midi, cela ne compte pour rien, car ce n'est pas un jeûne du tout. Il s'agit seulement du cas où il a complété la journée entière, même sans l'avoir accepté sur lui depuis la veille. Et la guemara objecte : s'il avait accepté sur lui de jeûner jusqu'à la moitié du jour, puis a jeûné toute la journée, c'est là un excellent jeûne, et il est évident que c'est un jeûne complet — il récite même la prière du jeûne ; il n'était donc pas nécessaire d'établir la halakha dans un tel cas, puisque c'est un jeûne complet. Celui qui pose l'objection pensait que la halakha « on jeûne par heures » se prend selon son sens apparent : il peut jeûner jusqu'à la moitié du jour, et on l'appelle déjà jeûneur.
לָא צְרִיכְנָא דְּמִמְּלִיךְ אִימְּלוֹכֵי כְּלוֹמַר לֹא הָיָה בְּדַעְתּוֹ כְּלָל לְהִתְעַנּוֹת אֶלָּא אֲתָא לֵיהּ טִרְדָּא וְלֹא אָכַל עַד חֲצִי הַיּוֹם וְכִי מְטָא חֲצִי יוֹם מִמְּלִיךְ אָמַר הוֹאִיל וְהִתְעַנֵּיתִי עַד חֲצִי הַיּוֹם אֶתְעַנֶּה כָּל הַיּוֹם:
C'est-à-dire : il n'avait aucunement l'intention de jeûner, mais un empêchement lui est survenu et il n'a pas mangé jusqu'à la moitié du jour ; et lorsque midi est arrivé, il a changé d'avis et s'est dit : puisque j'ai jeûné jusqu'à midi, je jeûnerai toute la journée.
⚖️ Rosh (1)
אָמַר רַב יוֹסֵף מַאי קָא סָבַר רַב הוּנָא אִי סָבַר אֵין מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת כְּגוֹן שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו בִּזְמַן הַמִּנְחָה לְהִתְעַנּוֹת עַד חֲצִי הַיּוֹם וְשׁוּב נִמְלַךְ וְהִתְעַנָּה עַד הָעֶרֶב לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית וְאֵינוֹ מִתְפַּלֵּל עֲנֵנוּ וְכֵן אִם קִיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית יוֹם אֶחָד לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּתַעֲנִית זֶה א"כ אֵין זֶה קַבָּלַת תַּעֲנִית וּמֻותָּר לֶאֱכֹול וּמִילְּתָא דְּרַב הוּנָא הָוְיָא בְּתַעֲנִית שָׁעוֹת שֶׁלֹּא קִיבֵּל עָלָיו אֶלָּא יוֹם א' וְשׁוּב נִמְלַךְ וְהִתְעַנָּה גַּם יוֹם שֵׁנִי הִלְכָּךְ אֵין מִתְפַּלֵּל עֲנֵנוּ בְּיוֹם שֵׁנִי אֲבָל יוֹם רִאשׁוֹן וַדַּאי תַּעֲנִית הָוֵי שֶׁהֲרֵי הִתְעַנָּה יוֹם שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו אוֹ דִּילְמָא לְעוֹלָם קָא סָבַר מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת וְאִם קִיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית יוֹם א' יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ וְגַם אָסוּר לֶאֱכֹול אֶלָּא דְּלָא מִיקְּרֵי תַּעֲנִית לְעִנְיַן עֲנֵנוּ. וְרַשִׁ"י פִּי' בְּמַס' ע"ז (דַּף לד:) מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת כְּגוֹן שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אַךְ לֹא טָעַם חֲצִי הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֶלָּא שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּין לְשֵׁם תַּעֲנִית וצ"ל שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו מֵאֶתְמוֹל מִזְּמַן הַמִּנְחָה. וְהָרַמְבַּ"ן זַ"ל כָּתַב דְּאַפֵּי' לֹא קִיבֵּל עָלָיו מִזְּמַן הַמִּנְחָה כֵּיוָן שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית קֹודֶם שָׁעוֹת הַתַּעֲנִית וְתֵימַהּ מַאי שְׁנָא מִתַּעֲנִית יוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל עָלָיו בִּזְמַן הַמִּנְחָה וְאִם קִיבֵּל עָלָיו בַּלַּיְלָה לָא הָוֵי תַּעֲנִית. וְי"ל דְּהָתָם הוּא מְחֻויָּב תַּעֲנִית יוֹם שָׁלֵם הִלְכָּךְ צָרִיךְ קַבָּלָה קֹודֶם שֶׁיַּתְחִיל הַתַּעֲנִית. וּלְפִי זֶה מִי שֶׁלֹּא הָיָה בְּדַעְתּוֹ לְהִתְעַנּוֹת וּבַלַּיְלָה נִמְלַךְ וְקִיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית הָוֵי תַּעֲנִית דְּלָא גָּרַע מִקֶּיְבֶּל עָלָיו תַּעֲנִית מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה וְאִי אֶפְשָׁר לוֹמַר כֵּן מִדְּקָאָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי לְעוֹלָם מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת וְכוּ' וְשָׁאנֵי הָכָא דְּלָא קַבְּלֵיהּ עִילָּוֵיהּ וְאַמַּאי וְהָא קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בְּלֵילְיָא וְהוּא לֹא מְחֻויָּב תַּעֲנִית יוֹם שָׁלֵם הִלְכָּךְ צ"ל דְּכָל תַּעֲנִית צָרִיךְ קַבָּלָה בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה אָמַר אַבָּיֵי לְעוֹלָם קָסָבַר מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת וְהַמִּתְעַנֶּה לְשָׁעוֹת מִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת תַּעֲנִית וְשָׁאנֵי הָכָא דְּלָא קַבְּלֵיהּ עִילָּוֵיהּ. אָמַר רַב חִסְדָּא הָא דְּאָמְרַתְּ מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת וְהוּא שֶׁלֹּא טָעַם כְּלוּם כָּל אוֹתוֹ הַיּוֹם א"ל אַבַּיֵּי הָא תַּעֲנִיתָא מְעַלַּיְיתָא הוּא. לָא צְרִיכָא דְּקָא מִימְלָךְ אִימְּלוֹכֵי לְפֵירוּשׁ קַמָּא כְּשֶׁהִגִּיעַ חֲצִי הַיּוֹם נִמְלַךְ וְהִשְׁלִים תַּעֲנִיתוֹ עַד הָעֶרֶב וּלְאִידָךְ פֵּירוּשָׁא קִבֵּל עָלָיו לְהִתְעַנּוֹת מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה וְנִמְלַךְ וְלֹא אָכַל שֵׁשׁ שָׁעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת. רַב חִסְדָּא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר רַב חִסְדָּא כָּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא שָׁקְעָה עָלָיו הַחַמָּה לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. הִלְכָּךְ לָא מִיקְּרֵי תַּעֲנִית שָׁעוֹת אִם לֹא שֶׁיִּהְיֶה שָׁרוּי כָּל הַיּוֹם בְּתַעֲנִית בְּלֹא טְעִימָה כְּלוּם. וְעִיקַּר הַךְ מִילְּתָא דְרַב חִסְדָּא בִּמְקַבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית סְתָם שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת עַד שְׁקִיעַת הַחַמָּה דְּהַייְנוּ צֵאת הַכּוֹכָבִים. ואע"ג דְּאָמְרִינַן בִּפְסָחִים פ' מִי שֶׁהָיָה טָמֵא (פְּסָחִים דַּף צַד. ) דְּמִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה עַד צֵאת הַכְּכֹבִים ה' מִילִין פר"ת הַיְינוּ מִתְּחִילַּת שְׁקִיעַת הַחַמָּה כְּשֶׁהַחַמָּה מַתְחֶלֶת לִיכָּנֵס בְּעָבְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֲבָל שְׁקִיעַת הַחַמָּה הַייְנוּ סוֹף שְׁקִיעָה וְהוּא זְמַן צֵאת הַכּוֹכָבִים. וּפָרִיךְ מֵאַנְשֵׁי מִשְׁמָר שֶׁהָיוּ מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין וְכֵן מִבְּנֵי סְנָאָה בֶּן בִּנְיָמִן אַלְמָא שֵׁם תַּעֲנִית עִילָּוֵיהּ. וּמְשַׁנֵּי לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ הוּא דְּעָבְדִי וְלֹא הָיָה שֵׁם תַּעֲנִית עָלָיו. וְתוּ פָּרִיךְ מַר' יוֹחָנָן דְּאָמַר אֱהֵא בְּתַעֲנִית עַד שֶׁאָבוֹא בְּבֵיתִי דְּאִיכָּא תַּרְתֵּי חֲדָא שֶׁלֹּא קִיבֵּל עָלָיו מִבְּעֶרֶב וְעוֹד שֶׁלֹּא הִשְׁלִים תַּעֲנִיתוֹ עַד הָעֶרֶב וְסָלְקָא שְׁמַעְתָּתָא דְּלָא מִיקְּרֵי תַּעֲנִית אִם לֹא שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו מִבְּעֶרֶב וְגַם שֶׁיִּתְעַנֶּה עַד הָעֶרֶב. וְהָרַמְבַּ"ם זַ"ל (פ"א מַה' תַּעֲנִית הֵל' י"ג) כָּתַב אִם אָכַל וְשָׁתָה וְאַחַר כָּךְ הִתְחִיל לְהִתְעַנּוֹת שְׁאָר הַיּוֹם הֲרֵי זוֹ תַּעֲנִית שָׁעוֹת וּבִירוּשַׁלְמִי מַשְׁמַע כִּדְבָרָיו דְּגֵר' בִּירוּשַׁלְמִי דִּנְדָרִים פֶּרֶק קוֹנָם יַיִן (הֵל' א') מִילְּתֵיהּ דְּר' יוֹחָנָן אָמְרָה מִתְעַנֶּה לְשָׁעוֹת. דְּא"ר יוֹחָנָן הֲרֵינִי בְּתַעֲנִית עַד דְּנֶיחֱסַל פִּירְקִין. מִמִּילְּתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹנָה הֲוָה מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת. דְּרַבִּי יוֹנָה הֲוָה בְּצוֹר וְשָׁמַע דִּדְמִיךְ בְּרֵיהּ דְּר' יוֹסֵי אע"ג דְּאָכַל גַּבָּנֵי וְשַׁתָּא מַיָּא אַסְקִי' צוֹם הַהוּא יוֹמָא. מִילְּתֵיהּ דְּרַב אָמַר מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת. דְּאָמַר רַב לֹוֶה אָדָם תַּעֲנִיתוֹ וּפוֹרֵעַ פִּי' דְּגַם יוֹם זֶה שֶׁהִתְחִיל לְהִתְעַנּוֹת מִיקְּרֵי תַּעֲנִיתוֹ וְאֵין צָרִיךְ לִפְרֹועַ שֶׁהֲרֵי יוֹם שָׁלֵם קִבֵּל עָלָיו. וְרַבִּי אֲבִי הָעֶזְרִי נִדְחַק מְאֹד לְהַשְׁווֹת יַחַד הַיְרוּשַׁלְמִי וְהַבַּבְלִי. וּפֵירֵשׁ עַל שִׁיטַת הָרַמְבַּ"ם זַ"ל וְלֹא נִרְאֶה בְּעֵינַי אַךְ נִרְאֶה שֶׁהַיְּרוּשַׁלְמִי חוֹלֵק עַל הַבַּבְלִי א"נ נוּכַל לוֹמַר דְּלָא פְּלִיג דְּהָא דְּקָאָמַר ר' יוֹחָנָן וְר' יוֹנָה דְּמִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת לָאו לְעִנְיַן תְּפִלַּת תַּעֲנִית קָאָמַר אֶלָּא לְעִנְיָן זֶה שֶׁצָּרִיךְ לְקַיֵּים נִדְרוֹ. דְּלָא תֵּימָא דְּלָא מִיקְּרֵי נֶדֶר כֵּיוָן שֶׁלֹּא קִיבֵּל עָלָיו לְהִתְעַנּוֹת יוֹם שָׁלֵם קמ"ל דְּמִיקְּרֵי שַׁפִּיר נֶדֶר וְצָרִיךְ לְקַייֵּם דְּבָרוֹ אֲבָל לְעִנְיַן עֲנֵנוּ לָא מִיקְּרֵי תַּעֲנִית אִם לֹא שֶׁהִתְעַנָּה הַיּוֹם שָׁלֵם. וְהָא דְּקָאָמַר רַב סָבַר מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת מִדְּקָאָמַר לֹוֶה אָדָם תַּעֲנִיתוֹ וּפוֹרֵעַ ה"ק אע"פ שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית יָכוֹל לִלְוָת עָלָיו תַּעֲנִיתוֹ וּמִיקְּרֵי שַׁפִּיר תַּעֲנִית מַה שֶׁהִתְעַנָּה מִקְצָת הַיּוֹם לְעִנְיָן זֶה דְּלָא מִיקְּרֵי מְבַטֵּל נִדְרוֹ בְּמַה שֶׁאָכַל הַיּוֹם:
Rav Yossef a dit : que pense donc Rav Houna ? S'il tient qu'on ne jeûne pas par heures — par exemple celui qui a accepté sur lui à l'heure de minha de jeûner jusqu'à la moitié du jour, puis a changé d'avis et a jeûné jusqu'au soir — cela n'est pas appelé jeûne et il ne récite pas Anénou ; de même, s'il avait accepté sur lui un jeûne d'un jour, il ne s'est pas acquitté de son obligation par ce jeûne. S'il en est ainsi, il n'y a là aucune acceptation de jeûne et il lui est permis de manger. Le propos de Rav Houna porterait alors sur un jeûne d'heures où il n'avait accepté sur lui qu'un seul jour, puis a changé d'avis et a jeûné aussi un second jour ; c'est pourquoi il ne récite pas Anénou le second jour, tandis que le premier jour est certainement un jeûne, puisqu'il a jeûné le jour qu'il avait accepté. Ou bien peut-être tient-il en vérité qu'on jeûne par heures, et que s'il avait accepté sur lui un jeûne d'un jour il s'en acquitte et qu'il lui est aussi interdit de manger, sauf que cela n'est pas appelé jeûne quant à Anénou. Rachi a expliqué dans le traité Avoda Zara (34b) : « on jeûne par heures », par exemple celui qui a accepté sur lui un jeûne à partir de la sixième heure et au-delà, alors qu'il n'avait rien goûté durant la première moitié du jour sans pourtant l'avoir eu en vue comme jeûne ; et il faut dire qu'il l'avait accepté depuis la veille, à l'heure de minha. Le Ramban, de mémoire bénie, a écrit que même s'il ne l'a pas accepté à l'heure de minha, il suffit qu'il l'ait accepté avant les heures du jeûne. Et cela étonne : en quoi cela diffère-t-il du jeûne d'un jour, qu'il faut accepter à l'heure de minha, et qui n'est pas un jeûne s'il l'a accepté de nuit ? On peut répondre que là, il est tenu à une journée entière de jeûne, et c'est pourquoi l'acceptation doit précéder le début du jeûne. Selon cela, celui qui n'avait pas l'intention de jeûner et qui, dans la nuit, a changé d'avis et a accepté sur lui un jeûne, aurait un jeûne, puisque ce n'est pas moindre que celui qui accepte sur lui un jeûne à partir de la sixième heure et au-delà. Or il est impossible de dire ainsi, puisque Abaye lui dit : « en vérité on jeûne par heures... et ici c'est différent, car il ne l'a pas accepté sur lui » — et pourquoi donc ? Il l'avait bien accepté sur lui dans la nuit, et il n'est pas tenu à une journée entière de jeûne ! Il faut donc dire que tout jeûne requiert une acceptation dans la prière de minha. Abaye a dit : en vérité il tient qu'on jeûne par heures, et celui qui jeûne par heures récite la prière du jeûne ; ici c'est différent, car il ne l'a pas accepté sur lui. Rav Hisda a dit : ce que tu as dit, qu'on jeûne par heures, vaut à condition qu'il n'ait rien goûté de toute cette journée. Abaye lui dit : mais c'est un jeûne à part entière ! Cela devait être dit pour le cas où il change d'avis : selon la première explication, la moitié du jour arrivée, il a changé d'avis et a complété son jeûne jusqu'au soir ; selon l'autre explication, il avait accepté sur lui de jeûner à partir de la sixième heure et au-delà, puis a changé d'avis et n'a pas mangé non plus durant les six premières heures. Rav Hisda suit ici son opinion, lui qui a dit : tout jeûne sur lequel le soleil ne s'est pas couché n'est pas appelé jeûne. Il n'y a donc de jeûne d'heures que s'il demeure toute la journée en jeûne sans rien goûter. L'essentiel de ce propos de Rav Hisda porte sur celui qui accepte sur lui un jeûne sans précision, lequel doit jeûner jusqu'au coucher du soleil, c'est-à-dire jusqu'à la sortie des étoiles. Et bien qu'on dise dans Pessahim, chapitre Mi chehaya tame (94a), que du coucher du soleil jusqu'à la sortie des étoiles il y a cinq mil, Rabbenou Tam a expliqué qu'il s'agit là du début du coucher, lorsque le soleil commence à entrer dans l'épaisseur du firmament ; mais « le coucher du soleil » dont il est question ici est la fin du coucher, et c'est le moment de la sortie des étoiles. La guemara objecte à partir des hommes de la garde, qui jeûnaient sans achever, ainsi qu'à partir des fils de Sena'a ben Binyamin — signe qu'un nom de jeûne reposait sur eux. Elle répond : c'est pour s'affliger eux-mêmes qu'ils agissaient ainsi, et il n'y avait là aucun nom de jeûne. Elle objecte encore de Rabbi Yo'hanan, qui disait « je serai en jeûne jusqu'à ce que j'arrive chez moi », où il y a deux choses : d'abord qu'il ne l'avait pas accepté depuis la veille, ensuite qu'il n'a pas complété son jeûne jusqu'au soir. Il ressort de la sougya que cela n'est pas appelé jeûne s'il ne l'a pas accepté depuis la veille et s'il ne jeûne pas jusqu'au soir. Le Rambam (Hilkhot Taaniyot 1,13) a écrit : s'il a mangé et bu puis a commencé à jeûner le reste de la journée, c'est un jeûne d'heures. Et le Yerouchalmi va dans son sens, car on lit dans le Yerouchalmi Nedarim, chapitre Konam yayin (halakha 1) : le propos de Rabbi Yo'hanan indique qu'on jeûne par heures, puisque Rabbi Yo'hanan a dit « me voici en jeûne jusqu'à ce que nous achevions notre chapitre ». Du propos de Rabbi Yona il ressort qu'on jeûnait par heures : Rabbi Yona était à Tyr et apprit que le fils de Rabbi Yossi s'était endormi ; bien qu'il eût mangé du fromage et bu de l'eau, il éleva ce jour-là en jeûne. Le propos de Rav dit qu'on jeûne par heures, puisque Rav a dit : un homme emprunte son jeûne et le rembourse — c'est-à-dire que ce jour-là aussi, où il a commencé à jeûner, est appelé son jeûne, et il n'a pas besoin de rembourser, puisqu'il avait accepté sur lui une journée entière. Rabbi Avi HaEzri s'est beaucoup contraint pour accorder ensemble le Yerouchalmi et le Bavli, et il a expliqué selon la voie du Rambam ; cela ne m'a pas paru juste. Il me semble plutôt que le Yerouchalmi diverge du Bavli. On peut aussi dire qu'il n'y a pas de divergence : ce que disent Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yona, qu'on jeûne par heures, se dit quant à l'obligation d'accomplir son vœu, et non quant à la prière du jeûne. Pour que tu ne dises pas que cela n'est pas appelé vœu puisqu'il n'a pas accepté sur lui de jeûner une journée entière, cela nous apprend que c'est bel et bien appelé vœu et qu'il doit accomplir sa parole ; mais quant à Anénou, cela n'est pas appelé jeûne s'il n'a pas jeûné la journée entière. Et ce qu'on dit, que Rav tient qu'on jeûne par heures puisqu'il a dit « un homme emprunte son jeûne et le rembourse », signifie ceci : bien qu'il ait accepté sur lui un jeûne, il peut emprunter dessus son jeûne, et ce qu'il a jeûné d'une partie du jour est bel et bien appelé jeûne quant à ce point, à savoir qu'il n'est pas appelé « annulant son vœu » par ce qu'il a mangé ce jour-là.
💡 Explication

La phrase s'ouvre au milieu d'un propos de Rav Hisda commencé en 11b. Rav Hisda restreint la taanit le-chaot (jeûne d'heures) : elle ne compte que si l'homme n'a rien goûté jusqu'au soir. Abaye objecte que cette restriction vide la notion de son contenu, puisqu'un homme qui ne mange rien de la journée entière accomplit déjà un jeûne ordinaire.

La réponse repose sur le mot imlakh (il a changé d'avis) : le cas visé est celui d'un homme qui n'avait pris aucun engagement le matin, qui s'est trouvé à jeun jusqu'à la mi-journée, puis a décidé de poursuivre. L'innovation porte sur la moitié de journée déjà écoulée, qui se joint rétroactivement à l'engagement pris à midi. Rachi donne une seconde lecture, rapportée ensuite par le Roch : l'homme avait accepté la veille de jeûner à partir de la sixième heure, et se trouve n'avoir rien mangé non plus le matin.

🖼️ Schéma
Le cas du imlakh : changer d'avis à la mi-journée lever du jour mi-journée : il change d'avis coucher du soleil à jeun sans aucune intention de jeûner il décide de poursuivre jusqu'au soir Innovation : la matinée sans intention se joint au jeûne s'il mange à un moment quelconque, tout tombe — rien ne subsiste du jeûne
Le cas étroit que Rav Hisda veut sauver : une matinée à jeun sans intention, rattrapée par une décision prise à midi.
2
וְאָמַר רַב חִסְדָּא: כָּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא שָׁקְעָה עָלָיו חַמָּה — לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. מֵיתִיבִי: אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין! הָתָם, לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ בְּעָלְמָא הוּא.

Et Rav Hisda a dit : tout jeûne sur lequel le soleil ne s'est pas couché n'est pas appelé jeûne. On objecte : les hommes de la garde jeûnent sans achever !

Là, il s'agissait seulement de s'affliger eux-mêmes.

📜 Rachi (4)
שֶׁלֹּא שָׁקְעָה עָלָיו חַמָּה שֶׁלֹּא הִתְעַנָּה עַד אוֹתָהּ שָׁעָה:
Qu'il n'a pas jeûné jusqu'à ce moment-là.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם הָעוֹבְדִין מִתְעַנִּין כְּדִלְקַמָּן בְּפֶרֶק סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת:
Les cohanim et les leviim qui officient ; ils jeûnent, comme il est dit plus loin au chapitre Seder taaniyot.
וְלֹא מַשְׁלִימִין לְפִי שֶׁהֵן עֲסוּקֵין בַּעֲבוֹדָה וְאֵין יְכוֹלִים לְהַשְׁלִים אַלְמָא אע"ג דְּאֵינוֹ מַשְׁלִים מִתְעַנֶּה קָרֵי לֵיהּ:
Parce qu'ils sont occupés au service et ne peuvent achever le jeûne. Il ressort donc que, même sans achever, on l'appelle jeûneur.
לְצַעוֹרֵי נַפְשַׁיְיהוּ עִם הַצִּבּוּר אֲבָל אֵינוֹ תַּעֲנִית לֹא לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת עֲנֵנוּ וְלֹא לְקָובְעוֹ עָלָיו חוֹבָה כְּלָל וְכָל שָׁעָה שֶׁהוּא רוֹצֶה לֶאֱכֹול אוֹכֵל:
Avec le public ; mais ce n'est pas un jeûne, ni pour réciter la prière Anénou, ni pour le lui fixer en quoi que ce soit comme obligation ; et à toute heure où il veut manger, il mange.
🗂️ Tossefot (1)
כָּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא שָׁקְעָה עָלָיו חַמָּה לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. פִּי' בְּמַסֶּכֶת ע"ז פֶּרֶק אֵין מַעֲמִידִין (עֲבוֹדָה זָרָה דַּף לד.) וְכֵן בְּחָלוּק שֶׁאֵין לוֹ אִימְּרָא פֵּירֵשׁ הָתָם וְכָל הֶפְסֵק דְּמִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת דְּכָל תַּעֲנִית צָרִיךְ לְקַבְּלוֹ מִבְּעֶרֶב בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה וְאִם הוּא שַׁבָּת בֶּאֱ-לֹהַי נְצֹור וְצָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר לְמָחָר אֶהְיֶה בְּתַעֲנִית יָחִיד כִּי הֵיכִי דְּלֵיכָּא לְמִטְעֵי בְּתַעֲנִית צִבּוּר:
Il l'a expliqué dans le traité Avoda Zara, chapitre Ein maamidin (34a), ainsi qu'au passage de la tunique sans ourlet ; il y a expliqué également tout le passage sur le jeûne par heures : tout jeûne doit être accepté depuis la veille, dans la prière de minha, à la bénédiction Choméa tefila ; et si c'est chabbat, dans Elokaï netsor. Il doit dire : demain je serai en jeûne individuel — afin qu'il n'y ait pas d'erreur avec un jeûne public.
💡 Explication

Rav Hisda généralise : chaka alav hama, le coucher du soleil, devient le critère du jeûne. La guemara oppose aussitôt une baraita sur les anchei michmar, les cohanim et leviim de la garde en service cette semaine-là : ils jeûnent avec le public sans achever la journée, retenus par la avoda (service du Temple), et la baraita les appelle pourtant jeûneurs.

La réponse introduit la distinction qui commande tout le passage : lets'aorei nafcheih, s'affliger soi-même par solidarité, relève d'une conduite et non d'un statut. Rachi en tire les conséquences pratiques : pas de prière Anénou, aucune obligation fixée, et liberté de manger dès qu'on le veut.

3
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק: אֲנִי מִבְּנֵי בָנָיו שֶׁל סְנָאָה בֶּן בִּנְיָמִין, וּפַעַם אַחַת חָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, וּדְחִינוּהוּ לְאַחַר הַשַּׁבָּת, וְהִתְעַנִּינוּ בּוֹ וְלֹא הִשְׁלַמְנוּהוּ — מִפְּנֵי שֶׁיּוֹם טוֹב שֶׁלָּנוּ הוּא. הָתָם נָמֵי, לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ בְּעָלְמָא הוּא.

Viens et écoute : Rabbi Elazar berabbi Tsadok a dit : je suis des descendants de Sena'a ben Binyamin ; une fois, le neuf av tomba un chabbat et nous l'avons repoussé après le chabbat, et nous avons jeûné ce jour-là sans l'achever, parce que c'est notre jour de fête. Là aussi, il s'agissait seulement de s'affliger soi-même.

📜 Rachi (2)
מִבְּנֵי (סְנָאָב) בֶּן בִּנְיָמִין מִשֵּׁבֶט בִּנְיָמִין:
De la tribu de Binyamin.
שֶׁיּוֹם טוֹב שֶׁלָּנוּ הָיָה כְּדִלְקַמָּן בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים (תַּעֲנִית דַּף כו.) זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְהָעָם כּוּ' עַד בַּחֲמִשָּׁה בְּאָב בְּנֵי פַרְעוֹשׁ בֶּן יְהוּדָה בַּעֲשָׂרָה בּוֹ בְּנֵי (סְנָאָב) בֶּן בִּנְיָמִין שֶׁעַל יְדֵי מַעֲשֶׂה קָבְעוּ לָהֶן חֲכָמִים לְהִתְנַדֵּב עֵצִים וּלְהָבִיא לַמַּעֲרָכָה וּכְשֶׁמַּגִּיעַ זְמַנּוֹ מְבִיאִין אוֹתָן וּמַדְלִיקִין אוֹתָן עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ אע"פ שֶׁהָיוּ שָׁם שְׁאָר עֵצִים הַרְבֵּה משא"כ בִּשְׁאָר מִתְנַדְּבֵי עֵצִים דְּאֵין מְבַעֲרִין אוֹתָן בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ עֵצִים אֲחֵרִים בְּמַסֶּכֶת מְנָחוֹת (דַּף קו:) אָמְרִינַן הַמִּתְנַדֵּב עֵצִים לֹא יִפְחֹות מִשְּׁנֵי גְזִירִין וְעֵצִים טְעוּנִין קְמִיצָה טְעוּנִים הַגָּשָׁה כו':
Comme il est dit plus loin, au chapitre Bi-chlocha perakim (Taanit 26a) : le temps des bois des cohanim et du peuple, etc., jusqu'à : le cinq av, les fils de Paroch ben Yehouda ; le dix du même mois, les fils de Sena'a ben Binyamin. À la suite d'un événement, les sages leur ont fixé d'offrir volontairement du bois et de l'apporter pour le bûcher ; et lorsque leur temps arrive, ils les apportent et les allument sur l'autel, bien qu'il y eût là beaucoup d'autres bois — à la différence des autres donateurs de bois, dont on ne brûle pas les bois tant qu'il y a d'autres bois. Dans le traité Menahot (106b) nous disons : celui qui offre volontairement du bois n'en donnera pas moins de deux bûches, et les bois requièrent la kemitsa et requièrent la hagacha, etc.
🗂️ Tossefot (1)
הָתָם לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ בְּעָלְמָא. ואע"ג דְּאָמְרִינַן (ר"ה דַּף יח:) מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית וְהַאי עֻובְדָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בַּר צָדוֹק הָיָה לְאַחַר חֻורְבָּן דְּאִי קֹודֶם הַחֻורְבָּן אָמְרִינַן (שָׁם) כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם אֵין שָׁם גְּזֵירוֹת הַמַּלְכוּת הַאי תַּנָּא סָבַר דְּלָא בָּטְלָה:
Bien que nous disions (Roch Hachana 18b) que depuis la destruction du Temple la Meguilat Taanit est abolie, et que cet épisode de Rabbi Eliezer bar Tsadok eut lieu après la destruction — car s'il était antérieur à la destruction, nous disons là-bas que du moment qu'il y a la paix il n'y a pas de décrets du royaume —, ce tana tient qu'elle n'est pas abolie.
💡 Explication

Deuxième objection, tirée d'un témoignage familial. La famille de Sena'a ben Binyamin avait le dix av pour jour d'offrande de bois à l'autel, donc pour jour de fête privé où l'on ne jeûne pas. L'année où le neuf av tomba un chabbat, le jeûne fut reporté au dix, et cette famille jeûna une partie de la journée seulement. L'expression « nous avons jeûné sans achever » suppose qu'un jeûne partiel porte encore le nom de jeûne.

La réponse est la même que précédemment. Tossefot note en passant une difficulté chronologique : la Meguilat Taanit, le rouleau des jours où l'on ne jeûne pas, est tenue pour abolie après la destruction, et ce tana tient qu'elle subsiste.

4
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֱהֵא בְּתַעֲנִית עַד שֶׁאָבוֹא לְבֵיתִי. הָתָם, לְשַׁמּוֹטֵי נַפְשֵׁיהּ מִבֵּי נְשִׂיאָה הוּא דַּעֲבַד.

Viens et écoute : Rabbi Yo'hanan a dit : je serai en jeûne jusqu'à ce que j'arrive chez moi. Là, c'est pour se dégager de la maison du Nassi qu'il agissait ainsi.

📜 Rachi (2)
דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן פְּעָמִים שֶׁהָיָה אוֹמֵר אֱהֵא בְּתַעֲנִית עַד שֶׁאָבוֹא לְבֵיתִי וְאִי מָטֵי לְבֵיתֵיהּ בִּשְׁתַּיִם אוֹ בַּג' שָׁעוֹת בַּיּוֹם הֲוָה אָכֵיל וְקָרֵי לֵיהּ מִתְעַנֶּה:
Il lui arrivait de dire : je serai en jeûne jusqu'à ce que j'arrive chez moi ; et s'il arrivait chez lui à la deuxième ou à la troisième heure du jour, il mangeait, et il appelait cela jeûner.
לְשָׁמוֹטֵיהּ נַפְשֵׁיהּ מִבֵּי נְשִׂיאָה דְּלָא לִיטָרְחוּהוּ לְמֵיכַל בַּהֲדַייְהוּ שֶׁהָיָה מְבַקֵּשׁ הֵימֶנּוּ שֶׁיֹּאכַל עִמּוֹ הָיָה אוֹמֵר כֵּן שֶׁלֹּא יַטְרִיחֶנּוּ לֶאֱכֹול עִמּוֹ וּמִיהוּ לָא הָוֵי תַּעֲנִית שֶׁאִם הָיָה רוֹצֶה הָיָה אוֹכֵל מִיָּד וְאֵין בְּנִדְרוֹ כְּלוּם:
Pour qu'on ne l'importune pas à manger avec eux : quand on lui demandait de manger avec lui, il parlait ainsi afin qu'on ne l'importune pas ; cependant ce n'était pas un jeûne, car s'il l'avait voulu il aurait mangé aussitôt, et son vœu n'avait aucune valeur.
💡 Explication

Troisième objection : Rabbi Yo'hanan employait la formule « je serai en jeûne jusqu'à ce que j'arrive chez moi », ce qui suppose un jeûne limité à quelques heures. La réponse rapporte cette formule à une situation sociale : elle servait à décliner une invitation à la table du Nassi sans le froisser. Rachi tire la conséquence qui intéresse la halakha : la parole ne créait aucune obligation, puisque Rabbi Yo'hanan aurait pu manger immédiatement sans transgresser de vœu.

5
אָמַר שְׁמוּאֵל: כָּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא קִיבֵּל עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם — לָאו שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. וְאִי יָתֵיב, מַאי? אָמַר רַבָּה בַּר שֵׁילָא: דָּמֵי לְמַפּוּחָא דְּמַלְיָא זִיקָא.

Chmouel a dit : tout jeûne qu'il n'a pas accepté sur lui pendant qu'il faisait encore jour n'est pas appelé jeûne. Et s'il est demeuré ainsi, qu'en est-il ?

Rabba bar Chila a dit : il ressemble à un soufflet rempli de vent.

📜 Rachi (2)
וְאִי יָתֵיב מַאי מִי סָלֵיק לְתַעֲנִית אִי לָא:
Cela monte-t-il pour lui comme jeûne ou non ?
לְמַפּוּחָא הוּא הַמַּפּוּחַ שֶׁנּוֹפְחִין בּוֹ הַנַּפָּחִין אֶת הָאוֹר הַמִּתְמַלֵּא בְּרוּחַ אַף זֶה נִתְמַלֵּא רוּחַ שֶׁלֹּא אָכַל בְּחִנָּם:
C'est le soufflet avec lequel les forgerons soufflent sur le feu et qui se remplit de vent ; celui-là aussi s'est rempli de vent, s'étant privé de manger pour rien.
⚖️ Rosh (1)
אָמַר שְׁמוּאֵל כָּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא קִבְּלוֹ עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. בְּתוֹסְ' עֲבוֹדָה זָרָה (דַּף לד. ) כָּתַב ה"ר יְהוּדָה בְּשֵׁם ר"ת זַ"ל אִם בְּדַעְתּוֹ לְהִתְעַנּוֹת מֵאֶתְמוֹל וְלֹא קִבֵּל עָלָיו בְּמִנְחָה אַךְ בְּלִבּוֹ הָיָה לְהִתְעַנּוֹת מֵאֶתְמוֹל אֶלָּא שֶׁלֹּא הוֹצִיאוֹ מִפִּיו מִיקְּרֵי שַׁפִּיר תַּעֲנִית דְּהָוֵי בִּכְלַל נְדִיב לֵב כִּדְאָמַר בְּפֶ' ג' דִּשְׁבוּעוֹת (דַּף כו:) דְּאִם גָּמַר בְּלִבּוֹ אע"פ שֶׁלֹּא הוֹצִיאוֹ בִּשְׂפָתָיו מוֹעִיל. וְאַף ע"ג דְּקָאָמַר הָתָם דִּלְעִנְיַן שְׁבוּעָה לָא מְהַנֵּי גְּמַר עַד שֶׁמּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו דִּכְתִיב לְבַטֵּא בִּשְׂפָתַיִם מִסְתַּבְּרָא דְּכָל עִנְיְנֵי נֶדֶר יָלְפִינַן מֵהֲדָדֵי דְּהָא גַּבֵּי צְדָקָה דָּרְשִׁינַן מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ וְתִשְׁמֹור וּמוֹעִיל גָּמַר בְּלִבּוֹ וה"ה גַּבֵּי תַּעֲנִית וְהָא דְּבָעֲיָא קַבָּלָה בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה לְכַתְּחִלָּה הוּא דְּבָעֲיָא הָכִי וְלִישָּׁנָא דְּהַגְּמָרָא לֹא מַשְׁמַע הָכִי מִדְּקָאָמַר כָּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא קִבְּלוּ עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית מַשְׁמַע שֶׁאֵין שֵׁם תַּעֲנִית עָלָיו כְּלָל לְהִתְפַּלֵּל עֲנֵינוּ וְלָצֵאת יְדֵי נִדְרוֹ ונ"ל דִּרְאָייַת ר"ת לֹא הָיְתָה אֶלָּא לְמִי שֶׁהִרְהֵר קַבָּלַת תַּעֲנִית בְּלִבּוֹ בִּתְפִלַּת מִנְחָה וְלֹא הוֹצִיאוֹ. מִדְּהֵבִיא רְאָיָה מִנְּדִיב לֵב וּמִצְּדָקָה דְּמַחֲשֶׁבֶת הַלֵּב הָוֵי כְּאִילּוּ הוֹצִיאוֹ בְּפִיו אֲבָל לֹא עָדִיף הִרְהוּר שֶׁיּוֹצֵא כָּל הַיּוֹם יוֹתֵר מֵהוֹצָאַת פִּיו וְאִם הִרְהֵר בִּשְׁעַת תְּפִלָּה לְעִנְיָן זֶה רְאָיָיתוֹ טוֹבָה וּנְכוּחָה וְקָרֵינָא בֵּיהּ שַׁפִּיר קַבָּלָה עָלָיו. אֵימָתַי מְקַבְּלָהּ אָמַר רַב בְּמִנְחָה כְּשֶׁיַּגִּיעַ זְמַן הַמִּנְחָה יֹאמַר הֲרֵינִי בְּתַעֲנִית יָחִיד לְמָחָר וּשְׁמוּאֵל אָמַר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה פר"ח יֹאמַר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה מָחָר אֶהְיֶה בְּתַעֲנִית יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּהֵא תְּפִלָּתִי בְּיוֹם תַּעֲנִיתִי מְקֻובֶּלֶת וּבִשְׁאִלְתּוֹת דְּרַב אַחַאי פָּרָשַׁת וַיְחַל מְפָ' שֶׁיִּתְפַּלֵּל עֲנֵנוּ בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה וְלָא מַשְׁמַע הָכִי דְּרַב לָא קָאָמַר שֶׁיִּתְפַּלֵּל עֲנֵנוּ בִּתְפִלָּתוֹ וְכֵן לִשְׁמוּאֵל בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה. וְעוֹד דִּבְפֶ' בַּמֶּה מַדְלִיקִין (שַׁבָּת דַּף כד. ) לָא קָאָמַר דְּמִתְפַּלֵּל עֲנֵנוּ אֶלָּא עַרְבִית שַׁחֲרִית וּמִנְחָה. וְהִלְכְתָא כִּשְׁמוּאֵל מִשּׁוּם דא"ר יוֹסֵף כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל מִסְתַּבְּרָא וְהָרָאָבָ"ד זַ"ל כָּתַב הָרַב פּוֹסֵק כִּשְׁמוּאֵל מִשּׁוּם דְּקָאָמַר רַב יוֹסֵף כְּוָותֵיהּ מִסְתַּבְּרָא וְלֹא מְחֻווָּר דְּלָא פְּסִיק הִלְכְתָא אֶלָּא מִסְתַּבְּרָא אָמַר וְדִקְדֵּק מִן הַבָּרַייְתָא מַאי לַָאו יְיַסְּרוּ עַצְמוֹ בְּצִלּוֹ. וְכֵיוָן דְּתַנְיָא בְּהֶדְיָא דְּלָא כְּרַב יוֹסֵף מְדַחֵי סְבָרָא דִּילֵיהּ. וְקַייְמָא שְׁמַעְתָּתָא בֵּין רַב וּשְׁמוּאֵל בְּקַיְימָא לַן הִלְכְתָא כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי כֵּן נִרְאֶה לִי וְכֵן עַמָּא דְּבַר ולכ"ע הַסְכָּמַת צִיבּוּר לְהִתְעַנּוֹת א"צ קַבָּלָה לֹא בְּמִנְחָה וְלֹא בִּתְפִלָּה אֶלָּא שְׁלִיחַ צִבּוּר מַכְרִיז וְהַתַּעֲנִית מְקֻובָּל וּמִתְפַּלְּלִין תְּפִלַּת תַּעֲנִית וְאִיתָא לְהָא מִילְּתָא (בִּירֻושַּׁל') לְקַמָּן (תַּעֲנִית דַּף כֹּד) דָּר' יְהוּדָה נְשִׂיאָה גְּזַר תַּעֲנִיתָא א"ל רֵישׁ לָקִישׁ לְר' יוֹחָנָן וְהָא לָא קְבִילְנָא א"ל אַדְּבֵי רֵישׁ גָּלוּתָא סָמְכִינַן ע"כ דִּבְרֵי הָרַאֲבַ"ד זַ"ל:
Chmouel a dit : tout jeûne qu'on n'a pas accepté sur soi pendant qu'il fait encore jour n'est pas appelé jeûne. Dans les Tossefot d'Avoda Zara (34a), Rabbenou Yehouda a écrit au nom de Rabbenou Tam, de mémoire bénie : s'il avait l'intention de jeûner depuis la veille et ne l'a pas accepté à minha, mais qu'il avait dans le cœur de jeûner depuis la veille sans l'avoir prononcé de sa bouche, cela est bel et bien appelé jeûne, car il entre dans la catégorie du « cœur généreux », comme on dit au chapitre trois de Chevouot (26b) : s'il a résolu dans son cœur, même sans l'avoir prononcé de ses lèvres, cela est effectif. Et bien qu'on dise là-bas qu'en matière de serment la résolution ne sert pas tant qu'il ne prononce pas de ses lèvres, puisqu'il est écrit « pour prononcer des lèvres », il est logique que toutes les matières de vœu se déduisent l'une de l'autre : ainsi, à propos de la tsedaka, nous exposons « ce qui sort de tes lèvres, tu l'observeras », et pourtant la résolution du cœur y est effective ; il en va de même pour le jeûne. Et si l'on exige une acceptation dans la prière de minha, c'est à priori qu'on l'exige ainsi. Mais la formulation de la guemara n'indique pas cela, puisqu'elle dit : tout jeûne qu'il n'a pas accepté sur lui pendant qu'il fait encore jour n'est pas appelé jeûne — ce qui indique qu'aucun nom de jeûne ne repose sur lui, ni pour réciter Anénou ni pour s'acquitter de son vœu. Il me semble que la preuve de Rabbenou Tam ne valait que pour celui qui a pensé l'acceptation du jeûne dans son cœur au moment de la prière de minha sans la prononcer, puisqu'il apporte sa preuve du « cœur généreux » et de la tsedaka, où la pensée du cœur vaut comme si elle avait été prononcée ; mais une pensée ne vaut pas mieux, pour valoir toute la journée, que la parole prononcée. Et s'il a pensé ainsi au moment de la prière, sa preuve est bonne et juste sur ce point, et l'on dira bien qu'il l'a accepté sur lui. Quand l'accepte-t-il ? Rav a dit : à minha — lorsque vient le temps de minha, il dit : me voici demain en jeûne individuel. Et Chmouel a dit : dans la prière de minha. Rabbenou Hananel a expliqué qu'il dira dans la prière de minha : « demain je serai en jeûne ; qu'il soit Ta volonté que ma prière soit agréée le jour de mon jeûne ». Dans les Chealtot de Rav Ahai, parachat Vayéhal, il explique qu'il récitera Anénou dans la prière de minha ; mais cela ne semble pas ainsi, car Rav n'a pas dit qu'il récite Anénou dans sa prière, et de même pour Chmouel « dans la prière de minha ». En outre, au chapitre Bame madlikin (Chabbat 24a), on n'a dit qu'il récite Anénou qu'à arvit, chaharit et minha. Et la halakha est comme Chmouel, parce que Rav Yossef a dit : l'opinion de Chmouel me paraît logique. Le Raavad, de mémoire bénie, a écrit : le Rav tranche comme Chmouel parce que Rav Yossef a dit que son avis lui paraît logique ; mais cela n'est pas clair, car il n'a pas tranché la halakha — il a seulement dit qu'il est logique, et il l'a déduit de la baraita : « n'est-ce pas qu'il se lie lui-même dans sa prière ? ». Or puisque la baraita enseigne explicitement autrement que Rav Yossef, son raisonnement est repoussé, et la sougya demeure entre Rav et Chmouel ; nous tenons pour règle que la halakha suit Rav en matière d'interdits. Ainsi me semble-t-il, et ainsi agit le peuple. Et de l'avis de tous, lorsque le public s'accorde à jeûner, aucune acceptation n'est requise, ni à minha ni dans la prière : le chalia'h tsibour proclame le jeûne, le jeûne est accepté et l'on récite la prière du jeûne. Cette chose se trouve dans le Yerouchalmi, plus loin (Taanit 24) : Rabbi Yehouda Nessia décréta un jeûne ; Reich Lakich dit à Rabbi Yo'hanan : mais nous ne l'avons pas accepté ! Il lui répondit : nous nous appuyons sur la maison de l'exilarque. Fin des propos du Raavad, de mémoire bénie.
💡 Explication

Chmouel ajoute la seconde exigence : la kabbala (acceptation) doit intervenir mibe'od yom, pendant qu'il fait encore jour, avant l'entrée du jeûne. Sans elle, la privation reste une privation, et la guemara demande quel statut lui reconnaître.

L'image de Rabba bar Chila répond par la négative avec une précision technique : le mapouah, le soufflet du forgeron, se remplit d'air sans rien contenir. L'homme a effectivement l'estomac vide, et cette vacuité ne porte aucun statut religieux.

6
אֵימַת מְקַבֵּיל לֵיהּ? רַב אָמַר: בְּמִנְחָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל מִסְתַּבְּרָא, דִּכְתִיב בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: לָהֶן, כָּל אִינִישׁ דְּיֵיתֵי עֲלוֹהִי מִקַּדְמַת דְּנָא — יְיַסֵּר.

Quand l'accepte-t-il ? Rav dit : à minha.

Et Chmouel dit : dans la prière de minha. Rav Yossef a dit : l'opinion de Chmouel paraît la plus logique, car il est écrit dans la Meguilat Taanit : « Toutefois, tout homme sur qui vient un jeûne d'auparavant — yeisar ».

📜 Rachi (3)
בְּמִנְחָה בִּזְמַן הַמִּנְחָה וַאֲפִילּוּ בַּשּׁוּק אוֹמֵר הֲרֵינִי מָחָר בְּתַעֲנִית:
Au temps de minha ; et même au marché il dit : me voici demain en jeûne.
בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה בְּסוֹפָהּ תּוֹסֶפֶת רִיצּוּי וְתַחֲנוּנִים עַד שֶׁאוֹמֵר הֲרֵינִי מָחָר בְּתַעֲנִית וְדַוְקָא נְקַט מִנְחָה מִשּׁוּם דְּסָמוּךְ לִתְחִלַּת יוֹם תַּעֲנִיתוֹ לְאַפּוֹקֵי תְּפִלַּת יוֹצֵר וְדַיְקָא נָמֵי מִדִּפְסִיק שְׁמוּאֵל וּפְלִיג אַדְּרַב דְּאָמַר בִּזְמַן הַמִּנְחָה שִׁיעוּרָא יַתִּירָא:
À la fin de celle-ci, en supplément d'apaisement et de supplications, jusqu'à ce qu'il dise : me voici demain en jeûne. Et il a précisément dit minha parce que ce moment est proche du début du jour de son jeûne, à l'exclusion de la prière de Yotser. Cela ressort aussi de ce que Chmouel tranche et diverge de Rav, qui a dit « au temps de minha », mesure plus large.
כְּדִכְתִיב בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית לְסוֹף יָמִים טוֹבִים הַכְּתוּבִים בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית כְּתִיב בָּהּ מִקַּדְמַת דְּנָא יְיַסֵּר לְעֵיל מִינָּהּ תָּנֵי אִילֵּין יוֹמַיָּא דִּי לָא לְהִתְעַנָּאָה בְּהוֹן לָהֵן כֹּל אִינִישׁ דְּיֵיתֵי עִלָּוֵהּ תַּעֲנִית מִן קַדְמַת דְּנָא לִפְנֵי אֵלּוּ יָמִים טוֹבִים כְּגוֹן שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו עֲשָׂרָה תַּעֲנִיּוֹת אוֹ עֶשְׂרִים וְנִכְנְסוּ אֵלּוּ הַיָּמִים בָּהֶם:
À la fin des jours de fête écrits dans la Meguilat Taanit, il y est écrit : mikadmat dena yeisar. Au-dessus, il est enseigné : voici les jours où l'on ne doit pas jeûner ; toutefois, tout homme sur qui vient un jeûne d'auparavant — c'est-à-dire avant ces jours de fête, par exemple s'il a accepté sur lui dix jeûnes ou vingt, et que ces jours sont tombés parmi eux.
⚖️ Rosh (1)
גְּרָסִיגָן בְּפֶרֶק הָיָה קוֹרֵא בַּתּוֹרָה (דַּף יד.) בְּעָא מִינֵּיהּ אַשְׁיָאן תַּנָּא דְבֵי רַבִּי אַמֵּי מַר' אַמֵּי הַשָּׁרוּי בְּתַעֲנִית מַהוּ שֶׁיִּטְעֹום אֲכִילָה וּשְׁתִיָּיה קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ וְלָא אָכִיל אוֹ דִּלְמָא הֲנָאָה קַבֵּל עֲלֵיהּ וְהָא קָא מִתְהֲנֵי. אֲמַר לֵיהּ טוֹעֵם וְאֵין בְּכָךְ כְּלוּם. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי מַטְעֶמֶת אֵינָהּ צְרִיכָה בְּרָכָה וְהַשָּׁרוּי בְּתַעֲנִית טוֹעֵם וְאֵין בְּכָךְ כְּלוּם. כָּתַב ה"ר יְהוּדָה הַבַּרְצֵלוֹנִי לְבַד מִיּוֹם הַכַּפֹּורֶת וְט' בְּאָב. עַד כַּמָּה ר' אַמִּי וְר' אַסִּי טְעִימִי עַד רְבִיעֲתָא וּמְפָרְשִׁי רַבְּוָותָא דְּצָרִיךְ לְאִזְדְּהוֹרֵי בֵּיהּ כִּי הֵיכִי דְּלָא לִבְלֹעַ כְּלוּם. הָרַב אַלְפָסִי לֹא הֵבִיא מֵימְרָא דְּרַב כָּהֲנָא אָמַר יָחִיד שֶׁקִּבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית אָסוּר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא תַּעֲנִית צִבּוּר קִבֵּיל עָלֶיהָ וְנִרְאֶה דס"ל כמ"ש לְעֵיל בְּשֵׁם אבי"ה זַ"ל (סִי' ט') דְּהָאִידָּנָא דְּלֵיכָּא לְמִיחַשׁ מִשּׁוּם דְּקַייְמָא לָן דְּאֵין תַּעֲנִית צִבּוּר בְּבָבֶל:
Nous lisons au chapitre Haya kore ba-Tora (Berakhot 14a) : Achian, le tana de l'école de Rabbi Ami, demanda à Rabbi Ami : celui qui est en jeûne peut-il goûter aux plats ? Est-ce le manger et le boire qu'il a accepté sur lui, et il ne mange pas, ou bien est-ce le plaisir qu'il a accepté sur lui, et voici qu'il en tire du plaisir ? Il lui répondit : il goûte et cela ne porte pas à conséquence. C'est aussi enseigné dans une baraita : le fait de goûter ne requiert pas de bénédiction, et celui qui est en jeûne goûte et cela ne porte pas à conséquence. Rabbenou Yehouda de Barcelone a écrit : à l'exception de Yom Kippour et du neuf av. Jusqu'à quelle quantité ? Rabbi Ami et Rabbi Assi goûtaient jusqu'à un revi'it. Et les grands maîtres expliquent qu'il faut y prendre garde afin de ne rien avaler. Le Rif n'a pas rapporté le propos de Rav Kahana : un individu qui a accepté sur lui un jeûne est interdit de chausser la sandale, car nous craignons qu'il ait accepté sur lui un jeûne public. Il semble qu'il tienne comme ce que j'ai écrit plus haut au nom de l'Avi HaEzri, de mémoire bénie (siman 9) : qu'aujourd'hui il n'y a pas lieu de le craindre, puisque nous tenons pour règle qu'il n'y a pas de jeûne public à Babel.
💡 Explication

La mahloket porte sur le moment précis de la kabbala. Pour Rav, il suffit que l'heure de minha soit arrivée : l'homme peut prononcer sa formule n'importe où, même au marché. Pour Chmouel, elle doit être prononcée à l'intérieur de la tefila de minha, dans les supplications qui la closent. Rachi relève que la position de Chmouel est plus étroite, et que le choix de minha tient à sa proximité avec l'entrée du jeûne.

Rav Yossef appuie Chmouel sur une ligne de la Meguilat Taanit, rouleau araméen énumérant les jours où le jeûne est interdit. La clause vise celui qui s'était engagé à une série de jeûnes tombant sur ces jours, et se termine par le mot yeisar, que Rav Yossef lit comme « qu'il se lie » — donc dans la prière.

🖼️ Schéma
Quand accepte-t-on le jeûne du lendemain ? matin de la veille heure de minha prière de minha tombée de la nuit Rav : dès le temps de minha en tout lieu, même au marché fenêtre large Chmouel : dans la tefila à la fin de la amida de minha fenêtre étroite Formule commune : hareni be-taanit yahid lemahar — me voici demain en jeûne individuel
Les deux fenêtres d'acceptation : le temps de minha pour Rav, la prière elle-même pour Chmouel.
7
מַאי לַָאו — יְיַסֵּר עַצְמוֹ בְּצִלּוֹ? לֹא — יֵאָסֵר עַצְמוֹ.

N'est-ce pas que cela signifie : qu'il se lie lui-même dans sa prière ? Non : qu'il s'interdise lui-même.

📜 Rachi (3)
יְיַסֵּר בְּצִלּוֹ בִּתְפִלָּה וְאִי לָא קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה לָא דָּחֵי לְהָנָךְ יָמִים טוֹבִים אַלְמָא דְּעִיקַּר תַּעֲנִית בָּעֵי לְקַבּוֹלֵי בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה עִילָּוֵיהּ וְאִי לָא קַבְּלֵיהּ עִילָּוֵיהּ בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה לֹא עָשָׂה כְּלוּם:
Dans la prière ; et s'il ne l'a pas accepté sur lui dans la prière de minha, il ne repousse pas ces jours de fête. Il ressort que l'essentiel du jeûne requiert d'être accepté sur soi dans la prière de minha, et que s'il ne l'a pas accepté sur lui dans la prière de minha, il n'a rien fait.
יְיַסֵּר לְשׁוֹן וַאֲסָרָהּ אָסַר (בַּמִּדְבָּר ל):
Du langage de « ve-asra issar » (Nombres 30).
בְּצִלּוֹ צְלוֹתָא אִיכָּא דְאָמְרִי לְשׁוֹן נֶדֶר שֶׁקִּבֵּל עָלָיו לְהִתְעַנּוֹת כְּמוֹ הֲרִימֹותִי יָדִי אֶל ה' (בְּרֵאשִׁית י״ד:כ״ב) דִּמְתַרְגְּמִינַן אֲרֵימִית יָדִי בְּצִלּוֹ וְאֵין רַבִּי מוֹדֶה הַאי דְּקָתָנֵי דִּכְתִיב מִשּׁוּם דִּמְגִילַּת תַּעֲנִית הָיְתָה נִכְתֶּבֶת לְבַד לְזִכְרוֹן נִסִּים:
Tselota, la prière. Certains disent que c'est un terme de vœu, qu'il a accepté sur lui de jeûner, comme « j'ai levé ma main vers ה' » (Genèse 14,22), que nous traduisons par « arimit yedi bitslo ». Et Rabbi ne concède pas ce qui est enseigné « comme il est écrit », parce que la Meguilat Taanit était écrite à part, en mémoire des miracles.
🗂️ Tossefot (1)
יֵאָסֵר. פִּי' יֵאָסֵר בְּאָלֶ"ף הָוֵי לְשׁוֹן אִסּוּר שֶׁאָסַר עַצְמוֹ וִייַסֵּר הָוֵי לְשׁוֹן הֲסָרָה כְּלוֹמַר יָסוּר מִן הַנֶּדֶר יִהְיֶה מֻותָּר לֶאֱכֹול לְמָחָר שֶׁיִּהְיֶה יוֹם טוֹב וְאֵין לְהִתְעַנּוֹת:
Il l'explique : yei'aser avec un alef est un terme d'interdiction — il s'est interdit lui-même ; tandis que yeisar est un terme d'écartement, c'est-à-dire qu'il s'écartera de son vœu : il lui sera permis de manger le lendemain, puisque ce sera un jour de fête où l'on ne doit pas jeûner.
💡 Explication

Toute la preuve de Rav Yossef tient à la vocalisation d'une consonne. Lu yeisar, le mot signifie « qu'il se lie », et suppose un acte d'engagement situé dans la prière, ce qui confirme Chmouel. Lu yei'aser avec un alef, il signifie « qu'il sera interdit », et la clause parle alors de l'interdiction de manger qui pèse sur celui dont le vœu précède les jours de fête, sans rien dire du moment de l'acceptation.

La guemara retient la seconde lecture, et la preuve tombe. Rachi rattache le mot à la racine des vœux dans Nombres 30, et rapporte une lecture où be-tslo désigne le vœu lui-même, d'après le Targoum de Genèse 14,22.

8
פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי חִייָּא וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי. חַד אָמַר: יְיַסֵּר, וְחַד אָמַר: יֵאָסֵר. מַאן דְּאָמַר יְיַסֵּר — כִּדְאָמְרִינַן. לְמָאֵן דְּאָמַר יֵאָסֵר — מַאי הִיא?

Rabbi Hiya et Rabbi Chimon berabbi divergent là-dessus. L'un dit : yeisar ; et l'autre dit : yei'aser.

Selon celui qui dit yeisar, c'est comme nous l'avons dit. Selon celui qui dit yei'aser, de quoi s'agit-il ?

📜 Rachi (2)
וְחַד אָמַר יֵאָסֵר דְּלָא הָוֵי תָּנֵי יְיַסֵּר בְּצִלּוֹ דְּמַשְׁמַע דַּוְקָא כִּדְאָמְרִינַן אִי מְקַבֵּל בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה אִין וְאִי לָא לָא אֶלָּא יֵאָסֵר דְּמַשְׁמַע יְהֵא אָסוּר לֶאֱכֹול אִי אָתֵי עָלֶיהָ תַּעֲנִיּוֹת מִן קַדְמַת דְּנָא בֵּין בִּתְפִלָּה בֵּין שֶׁלֹּא בִּתְפִלָּה:
Car il n'enseignait pas « yeisar be-tslo », formule qui indiquerait précisément, comme nous l'avons dit, que s'il accepte dans la prière de minha, oui, et sinon, non ; mais plutôt yei'aser, qui indique qu'il lui sera interdit de manger si des jeûnes sont venus sur lui d'auparavant, qu'il les ait acceptés dans la prière ou hors de la prière.
מַאי הִיא מַאי קָסָבַר וּמְשַׁנֵּי כִּדְתַנְיָא יָחִיד שֶׁקִּבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה כֻּולָּהּ כְּלוֹמַר כְּדִמְפָרֵשׁ בְּהֶדְיָא אִם נִדְרוֹ קֹודֶם לִגְזֵרָתֵנוּ כו' וְלָא שְׁנָא בֵּין בִּתְפִלָּה בֵּין שֶׁלֹּא בִּתְפִלָּה:
Que pense-t-il ? Et la guemara répond : comme il est enseigné — un individu qui a accepté sur lui de jeûner les lundi et jeudi de toute l'année, c'est-à-dire comme elle l'explique explicitement : si son vœu précède notre décret, etc., sans différence entre une acceptation faite dans la prière et hors de la prière.
💡 Explication

La divergence sur la lecture du mot est attribuée à deux tanaim de la génération de Rabbi : Rabbi Hiya et Rabbi Chimon berabbi, fils de Rabbi Yehouda HaNassi. La guemara accorde d'abord que la lecture yeisar a déjà été exposée, puis demande à quoi renvoie concrètement la lecture yei'aser, ce qui appelle la baraita du segment suivant.

9
דְּתַנְיָא בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: כָּל אִינִישׁ דְּיֵיתֵי עֲלוֹהִי מִקַּדְמַת דְּנָא יֵאָסֵר. כֵּיצַד? יָחִיד שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה כֻּולָּהּ, וְאֵירְעוּ בָּם יָמִים טוֹבִים הַכְּתוּבִין בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית, אִם נִדְרוֹ קֹודֶם לִגְזֵרָתֵנוּ — יְבַטֵּיל נִדְרוֹ אֶת גְּזֵרָתֵנוּ, וְאִם גְּזֵרָתֵנוּ קוֹדֶמֶת לְנִדְרוֹ — תְּבַטֵּל גְּזֵרָתֵנוּ אֶת נִדְרוֹ.

Car il est enseigné dans la Meguilat Taanit : tout homme sur qui vient un jeûne d'auparavant, yei'aser. Comment cela ?

Un individu qui a accepté sur lui le lundi, le jeudi et le lundi de toute l'année, et que sont survenus parmi eux des jours de fête inscrits dans la Meguilat Taanit : si son vœu précède notre décret, son vœu annulera notre décret ; et si notre décret précède son vœu, notre décret annulera son vœu.

📜 Rachi (1)
קֹודֶם גְּזֵרָתֵנוּ קֹודֶם שֶׁגָּזְרוּ חֲכָמִים יָמִים טוֹבִים הַלָּלוּ אֲבָל מִשֶּׁגָּזְרוּ אע"פ שֶׁהִתְחִיל תַּעֲנִיּוֹתָיו קֹודֶם הַזְּמַנִּים הַלָּלוּ לָא דָּחוּ:
Avant que les sages n'aient décrété ces jours de fête ; mais une fois qu'ils les ont décrétés, même s'il a commencé ses jeûnes avant ces dates, ils ne les repoussent pas.
🗂️ Tossefot (1)
וְאִם גְּזֵרָתֵנוּ קוֹדֵם לְנִדְרוֹ יִדְחֶה נִדְרוֹ מִפְּנֵי גְּזֵרָתֵנוּ. אוֹמֵר רַשִׁ"י יִדְחֶה נִדְרוֹ מִכֹּל וָכֹל וְלֹא יַשְׁלִים אוֹתוֹ תַּעֲנִית והר"י מְסֻופָּק בַּדָּבָר וְיֵשׁ לְהַחְמִיר דְּדַוְקָא אוֹתוֹ יוֹם לֹא יִתְעַנֶּה אֲבָל יַשְׁלִים אוֹתוֹ לְיוֹם מָחָר וְכֵן יֵשׁ לִיזָּהֵר שֶׁלֹּא לְהִתְעַנּוֹת בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וּבַחֲנֻוכָּה וּבְפוּרִים דְּמֵאֵלּוּ וַדַּאי לֹא בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית:
Rachi dit : son vœu est repoussé entièrement, et il ne complétera pas ce jeûne. Le Ri en doute, et il y a lieu d'être rigoureux : c'est précisément ce jour-là qu'il ne jeûnera pas, mais il le complétera le lendemain. De même, il faut prendre garde à ne pas jeûner à roch hodech, à 'Hanouka et à Pourim, car pour ces jours-là la Meguilat Taanit n'est certainement pas abolie.
💡 Explication

La baraita donne le contenu de la lecture yei'aser. Le cas type est celui d'un homme qui a fait vœu de jeûner la séquence cheni, hamichi, cheni — lundi, jeudi, lundi — tout au long de l'année, et dont certains de ces jours coïncident avec les dates festives de la Meguilat Taanit.

La règle est une règle d'antériorité pure : le premier engagé l'emporte. Un vœu privé antérieur au décret des sages tient et l'homme jeûne ; un décret antérieur au vœu privé le vide de son effet pour ce jour-là. Tossefot rapporte une divergence sur la portée de cette annulation — le jeûne est-il perdu ou simplement reporté — et rappelle que roch hodech, 'Hanouka et Pourim restent hors d'atteinte du vœu.

🖼️ Schéma
Vœu privé contre décret des sages : qui est venu le premier ? Vœu de jeûner cheni, hamichi, cheni toute l'année — un de ces jours tombe un yom tov Le vœu est antérieur nidro kodem li-gzeratenou Le vœu annule le décret il jeûne ce jour-là comme prévu Le décret est antérieur gzeratenou kodemet le-nidro Le décret annule le vœu Rachi : le jeûne tombe entièrement Ri : il le reporte au lendemain
La règle d'antériorité de la Meguilat Taanit, et la divergence sur le sort du jeûne annulé.
10
תָּנוּ רַבָּנַן: עַד מָתַי אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה — עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד קְרוֹת הַגֶּבֶר. אָמַר אַבַּיֵּי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא גָּמַר סְעוּדָתוֹ, אֲבָל גָּמַר סְעֻודָּתוֹ — אֵינוֹ אוֹכֵל.

Nos maîtres ont enseigné : jusqu'à quand mange-t-il et boit-il ? Jusqu'au lever de l'aube — paroles de Rabbi.

Rabbi Elazar berabbi Chimon dit : jusqu'au chant du coq. Abaye a dit : on n'a enseigné cela que s'il n'a pas achevé son repas ; mais s'il a achevé son repas, il ne mange plus.

📜 Rachi (3)
עַד מָתַי אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בַּלַּיְלָה כְּשֶׁמִּתְעַנֶּה לְמָחָר בְּכָל תַּעֲנִיּוֹת שֶׁהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ וַאֲפִילּוּ בְּתַעֲנִית יָחִיד קָא מַיְירֵי:
La nuit, lorsqu'il jeûne le lendemain, dans tous les jeûnes où il mange dès la tombée de la nuit ; et il parle même d'un jeûne individuel.
עַד קְרוֹת הַגֶּבֶר אֲפִילּוּ פַּעַם רִאשׁוֹנָה קָאָמַר מִדְּקָאָמַר גַּבֵּי יוֹצֵא יְחִידִי בַּלַּיְלָה בְּסֵדֶר יוֹמָא (דַּף כא.) עַד שֶׁיְּשַׁלֵּשׁ:
Il parle même du premier chant, puisqu'il est dit à propos de celui qui sort seul la nuit, dans Seder Yoma (21a) : jusqu'à ce qu'il chante trois fois.
שֶׁלֹּא גָּמַר סְעוּדָתוֹ אֲבָל גָּמַר דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינוֹ אוֹכֵל:
Mais s'il l'a achevée, de l'avis de tous il ne mange plus.
⚖️ Rosh (1)
תָּנוּ רַבָּנַן עַד אֵימָתַי אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר דִּבְרֵי ר' ר' %לְפָנֵינוּ הַג' ר' אֱלִיעֶזֶר בַּר שִׁמְעוֹן אֶלְעָזָר אוֹמֵר עַד קְרוֹת הַגֶּבֶר וְקַיְימָא לָן כְּרַבִּי אָמַר רָבָא לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא גָּמַר אֲבָל גָּמַר אָסוּר לֶאֱכֹול. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי יָשַׁן וְעָמַד הֲרֵי זֶה אוֹכֵל. הָתָם שֶׁלֹּא סִילֵּק. אִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר רָבָא לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא יָשַׁן אֲבָל יָשַׁן אֵינוֹ אוֹכֵל. פֵּירֵשׁ הָרָאָבָ"ד זַ"ל שֶׁלֹּא יָשַׁן אֲבָל יָשַׁן אַפֵּי' בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אָסוּר דַּהֲוָה לֵיהּ כְּמִי שֶׁגָּמַר סְעֻודָּתוֹ וְסִילֵּק מִשּׁוּם דְּאַסַּח דַּעְתֵּיהּ לְמֵיכְלֵיהּ וְטָעוּן בְּרָכָה לְמַפְרֵעַ וּבְרָכָה לְכַתְּחִלָּה. וְהַייְנוּ דְּגָרְסִינַן בִּפְסָחִים (דַּף קכ:) אַבַּיֵּי הֲוָה קָאֵי קַמֵּי דְּרַבָּה בִּסְעוּדְתָא הֲוָה קָמְנַמְנַם אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי מִינָם קָא נָיֵים מַר אֲמַר לֵיהּ נִמְנוּמִי קָמִנַּמְנָמָא. דִּתְנַן אִם נִתְנַמְנְמוּ יֹאכְלוּ וּלְהַפְסִיק סְעוּדָה אֲמַר לֵיהּ דְּגַבֵּי פֶּסַח הָוֵי כִּשְׁתֵּי חֲבוּרוֹת. אַיְּתִיבֶיהָ יָשַׁן וְעָמַד הֲרֵי זֶה אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה הָתָם בְּמִתְנַמְנֵם. וְקַיְימָא לָן כְּלִישָּׁנָא בָּתְרָא לְחוּמְרָא אַפֵּי' יָשַׁן בְּתוֹךְ סְעֻודָּתוֹ קֹודֶם שֶׁסִּילֵּק אָסוּר וְכָל שֶׁכֵּן גָּמַר וּבֵירַךְ ע"כ דִּבְרֵי הָרַאֲבַ"ד זַ"ל וְחֻומְרָא גְּדוֹלָה הִיא זוֹ וְלִישָּׁנָא דְּבָרַייְתָא לָא מַשְׁמַע הָכֵי כְּפֵירוּשׁוֹ דְּקָתָנֵי עַד מָתַי אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה מַשְׁמַע בִּסְתָם אָדָם שֶׁאוֹכֵל בִּתְחִילַּת הַלַּיְלָה וְשׁוֹאֵל אִם רוֹצֶה לֶאֱכֹול פַּעַם אַחֶרֶת עַד מָתַי יָכוֹל לֶאֱכֹול עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. וְעָלָה קָאָמַר רָבָא לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא יָשַׁן אַחַר אֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה. ואע"ג דִּלְלִישָּׁנָא קַמָּא דְּרָבָא צָרִיךְ לְפָרֵשׁ דְּבַאֲכִילָה אַחַת קָאָמַר דְּאִם סִילֵּק אָסוּר לֶאֱכֹול לְלִישָּׁנָא בָּתְרָא לָא מַשְׁמַע לְפָרֵשׁ הָכִי. וְגַם יָשַׁן וְעָמַד מַשְׁמַע עַל מִטָּתוֹ דְּאִי יָשַׁן עַל שֻׁולְחָנוֹ מַאי וְעָמַד שַׁיָּיךְ בֵּיהּ. וְעוֹד תֵּימַהּ לָמָּה פָּסַק בְּשֶׁל סוֹפְרִים הֲלָכָה כְּאִיכָּא דְּאָמְרִי לְחוּמְרָא וְשֶׁמָּא לָא חֲשִׁיב לֵיהּ דִּבְרֵי סוֹפְרִים דְּקִיּוּם נִדְרוֹ הָוֵי דְּאוֹרָיְיתָא. וְגַם מַה שֶׁכָּתַב דְּשֵׁינָה הָוֵי הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ בְּרָכָה לְמַפְרֵעַ וּבְרָכָה לְכַתְּחִלָּה לָא סְבִירָא לִי דְּשֵׁינַת עֲרַאי דְּאָדָם יָשֵׁן בְּתוֹךְ סְעֻודָּתוֹ לָא הָוְיָא הֶיסַּח הַדַּעַת. וְלָא דָּמֵי לְהָא דְּתַנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא דִּבְרָכוֹת פ"ד בַּעַל הַבַּיִת שֶׁהָיָה מֵיסֵב וְאוֹכֵל קְרָאוֹ חֲבֵירוֹ לְדַבֵּר עִמּוֹ אֵין צָרִיךְ בְּרָכָה לְמַפְרֵעַ וְכוּ' הִפְלִיג צָרִיךְ בְּרָכָה לְמַפְרֵעַ וּכְשֶׁהוּא חוֹזֵר צָרִיךְ בְּרָכָה לְכַתְּחִלָּה. דְּהָתָם פְּלִיג בְּדִבְרֵי הָעוֹסְקִים וְאִיכָּא הֶיסַּח הַדַּעַת אֲבָל בְּשִׁינַת עֲרַאי שֶׁאָדָם יָשֵׁן לְאָונְסוֹ לֵיכָּא הֶיסַּח הַדַּעַת. וְעוֹד דְּקַייְמָא לָן כְּרַב חִסְדָּא בְּפֶ' עַרְבֵי פְּסָחִים (פְּסָחִים דַּף קא:) דִּדְבָרִים הַטְּעוּנִים בְּרָכָה לְאַחֲרֵיהֶם בִּמְקוֹמָם דִּלְקִיבְעָא קַמָּא הָדַר וְאֵין צָרִיךְ בְּרָכָה לְמַפְרֵעַ וּלְכַתְּחִלָּה וְאַפֵּי' עָקַר רַגְלוֹ לָצֵאת לִקְרַאת חָתָן וְלִקְרַאת כַּלָּה כָּל שֶׁכֵּן שִׁינַת אֹונֶס שֶׁנִּשְׁאַר בִּקְבִיעוּתוֹ אֵין צָרִיךְ בְּרָכָה לְמַפְרֵעַ וּלְכַתְּחִלָּה. וְהַהִיא דְּעַרְבֵי פְּסָחִים לָאו בְּהֶפְסֵק סְעוּדָה אַיְּירִי אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁפֵּי' רַשְׁבָּ"ם חַזְייֵהּ לְרַבָּה דְּקָא מְנַמְנֵם אַחַר שֶׁהִתְחִיל לֶאֱכֹול מַצָּה שֶׁל מִצְוָה שֶׁהִיא בִּמְקוֹם אֲכִילַת פֶּסַח וַאֲמַר לֵיהּ מִינָם קָא נָייֵם מַר לֹא תֹּאכַל יוֹתֵר מִמַּצָּה שֶׁל מִצְוָה שֶׁהִיא בִּמְקוֹם אֲכִילַת הַפֶּסַח. כְּדִתְנַן יֶשְׁנוֹ לֹא יֹאכְלוּ וְכֵן נָהֲגוּ כָּל הָעוֹלָם דְּשֵׁינָה בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה לָא הָוֵי הֶפְסֵק. הִלְכָּךְ לֵיתָא פֵּירוּשָׁא דִּידֵיהּ. וה"ר אִלְפָּס זַ"ל כָּתַב הַאי מִלְּתָא לָא אִיפְּסִיקָא בְּהַהִלְכְתָא בְּהֻדַּיַּאְאָלָא מִיהוּ מִדְּחָזֵינַן לַגְּמָרָא דְּקָא טִרְחָא לְפָרוֹשֵׁי מִתְנַמְנֵם שָׁמְעִינַן הֲלָכָה כְּלִישָּׁנָא בָּתְרָא. וְעוֹד דְּאִיסּוּרָא דְּרַבָּנָן הִיא וּלְקֻולָּא עָבְדִינַן וּבֵין סִילֵּק וּבֵין לֹא סִילֵּק אִם לֹא יָשַׁן אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר וְהַיְינוּ דְּלָא כְּפִי' הָרָאָבָ"ד זַ"ל דְּהָא קָרֵי לְלִישָּׁנָא בָּתְרָא קֻולָּא. וְעוֹד שֶׁהֲרֵי פָּסַק דְּסִילֵּק מֻותָּר לֶאֱכֹול וכ"ש יָשַׁן לְאָונְסוֹ בְּתוֹךְ סְעֻודָּתוֹ דְּמֻותָּר לֶאֱכֹול. ור"ח זַ"ל הֵבִיא הַיְּרוּשַׁלְמִי (הֲלָכָה ד) יָשַׁן וְעָמַד אָסוּר לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא הִתְנָה אֲבָל הִתְנָה מֻותָּר. וּלְעִנְיַן תַּעֲנִית שֶׁפּוֹסֵק בּוֹ מִבְּעוֹד יוֹם חָזֵינַן לְגָאוֹן דְּקָאָמַר הָכִי אע"פ שֶׁפּוֹסֵק חוֹזֵר וְאוֹכֵל וַאֲנַן מִסְתַּבְּרָא לָן לְמֵימַר דה"מ דְּלָא קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ לְתַעֲנִיתָא אֲבָל הֵיכָא דְּקַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ לְתַעֲנִיתָא אִיתְּסַר לֵיהּ לְמֵיכַל וּלְמִשְׁתֶּה דְּהָא בְּהֶדְיָא אָמְרִינַן (עֵירוּבִין דַּף מ:) לְעִנְיַן זְמַן עַל הַכּוֹס בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים הֵיכִי נַעֲבִיד מְבָרֵךְ עֲלֵיהּ וְשָׁתֵי לֵיהּ כֵּיוָן דְּאָמַר זְמַן קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ וְאִיתְּסַר עֲלֵיהּ לְמִישְׁתֵּי. וּלְעִנְיַן מִישְׁתֵּי מַיָּא הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ לְמֵיכַל אִית לֵיהּ לְמִישְׁתֵּי וְהֵיכָא דְּלֵית לֵיהּ לְמֵיכַל לֵית לֵיהּ לְמִישְׁתֵּי מַיָּא. וְהָכִי נָמֵי כָּתַב גָּאוֹן. אֲבָל אִי לָא קַבְּלֵיהּ לְתַעֲנִיתָא עָלֶיהָ אֲפִילּוּ גָּמַר סְעוֹדְתֵּיהּ וְהִפְסִיק לָא הָוֵי קַבָּלָה וְחוֹזֵר וְאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה. כִּדְאִיתָא בְּאִיְּכָה רַבָּתִי ר' יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָה אֲזַל לִנְצִיבִין בְּעַרְבָּא דְּצוֹמָא רַבָּה אָמַר רֵישׁ כְּנִישְׁתָּא לְזִמּוּנֶיהָ א"ל כְּבָר אָכַלְתִּי וּפָסַקְתִּי לִי א"ל אַשְׁגַּח עִילָּוַאי דְּלָא לֵימָא אִינָשֵׁי הַהוּא ר' לָא אַשְׁגַּח עִילָּוֵיהּ אֲזַל עִמֵּיהּ. וּמַסִּיק הָתָם דְּאָכַל מִכָּל עִיגּוּל חַד פְּתִית וּמִכָּל תַּבְשִׁיל חַד פַּת וּמִכָּל חָבִית חַד כּוֹס. וְכֵן מַשְׁמַע בְּפֶ' בְּכָל מְעָרְבִין (שָׁם ) דְּקָאָמַר כֵּיוָן דְּאָמַר זְמַן קַבְּלֵיהּ עִילָּוֵיהּ מַשְׁמַע דַּוְקָא הַזְכָּרַת זְמַן הוּא דְּהָוֵי קַבָּלַת תַּעֲנִית אֲבָל קֹודֶם לָכֵן לֹא וְאַפֵּי' הִפְסִיק סְעֻודָּתוֹ:
Nos maîtres ont enseigné : jusqu'à quand mange-t-il et boit-il ? Jusqu'au lever de l'aube — paroles de Rabbi. Rabbi Elazar — dans nos éditions la version est Rabbi Eliezer bar Chimon — dit : jusqu'au chant du coq. Et nous tenons pour règle comme Rabbi. Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il n'a pas achevé, mais s'il a achevé il lui est interdit de manger. Abaye lui objecta : « il a dormi puis s'est levé — celui-là mange ! ». Là, il s'agit du cas où il n'a pas desservi. Certains disent : Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il n'a pas dormi, mais s'il a dormi il ne mange pas. Le Raavad, de mémoire bénie, a expliqué : « s'il n'a pas dormi » — mais s'il a dormi, même au milieu du repas, c'est interdit, car il est comme celui qui a achevé son repas et desservi, ayant détourné son esprit de manger ; il requiert alors une bénédiction après coup et une bénédiction avant de reprendre. Et c'est ce que nous lisons dans Pessahim (120b) : Abaye se tenait devant Rabba pendant le repas ; il somnolait. Abaye lui dit : le maître dort-il ? Il lui répondit : je ne fais que somnoler — car nous avons appris : s'ils ont somnolé, qu'ils mangent. Et quant à interrompre le repas, il lui dit : pour le Pessa'h, ce serait comme deux groupes. Il lui objecta : « il a dormi puis s'est levé — celui-là mange et boit ! ». Là, il s'agit de celui qui somnole. Et nous tenons pour règle comme la dernière version, par rigueur : même s'il a dormi au milieu de son repas avant d'avoir desservi, c'est interdit, à plus forte raison s'il a achevé et béni. Fin des propos du Raavad, de mémoire bénie. Or c'est là une grande rigueur, et la formulation de la baraita ne va pas dans le sens de son explication, puisqu'elle enseigne « jusqu'à quand mange-t-il et boit-il ? », ce qui indique un homme ordinaire qui mange au début de la nuit et qui demande, s'il veut manger une seconde fois, jusqu'à quand il le peut : jusqu'au lever de l'aube. Et là-dessus Rava dit : on n'a enseigné cela que s'il n'a pas dormi après le premier repas. Et bien que, selon la première version de Rava, il faille expliquer qu'il parle d'un seul repas — car s'il a desservi il lui est interdit de manger —, selon la dernière version il n'y a pas lieu d'expliquer ainsi. De plus, « il a dormi puis s'est levé » indique qu'il a dormi sur son lit : car s'il avait dormi à sa table, que viendrait faire « puis s'est levé » ? Il y a encore lieu de s'étonner : pourquoi a-t-il tranché, en matière de paroles des scribes, comme la version « certains disent », par rigueur ? Peut-être ne considère-t-il pas cela comme paroles des scribes, puisque l'accomplissement de son vœu relève de la Tora. Et ce qu'il a écrit, que le sommeil constitue une interruption exigeant une bénédiction après coup et une bénédiction avant de reprendre, je ne le tiens pas : un sommeil passager, tel que l'homme en connaît au milieu de son repas, ne constitue pas un détournement de l'esprit. Cela ne ressemble pas à ce qui est enseigné dans la Tossefta de Berakhot, chapitre 4 : un maître de maison qui était attablé et mangeait, et que son compagnon a appelé pour lui parler, n'a pas besoin de bénédiction après coup, etc. ; s'il s'est éloigné, il faut une bénédiction après coup, et à son retour une bénédiction avant de reprendre. Car là, il s'est éloigné dans les propos de ceux qui s'y occupent, et il y a détournement de l'esprit ; tandis que dans un sommeil passager, où l'homme dort malgré lui, il n'y a pas de détournement de l'esprit. En outre, nous tenons pour règle comme Rav Hisda au chapitre Arvei Pessahim (Pessahim 101b) : les choses qui requièrent une bénédiction après elles à leur place reviennent à leur fixation première, et il n'y a besoin ni de bénédiction après coup ni de bénédiction avant de reprendre, et cela même s'il a levé le pied pour sortir à la rencontre d'un marié ou d'une mariée ; à plus forte raison un sommeil subi, où il demeure dans sa fixation, ne requiert ni bénédiction après coup ni bénédiction avant de reprendre. Ce passage d'Arvei Pessahim ne traite pas d'une interruption du repas, mais, comme l'a expliqué le Rachbam : il vit Rabba somnoler après avoir commencé à manger la matsa de la mitsva, laquelle tient lieu de la consommation du Pessa'h, et il lui dit : le maître dort-il ? — ne mange plus rien après la matsa de la mitsva qui tient lieu de la consommation du Pessa'h, comme nous avons appris : « s'ils se sont endormis, qu'ils ne mangent pas ». Et ainsi l'usage s'est répandu partout : le sommeil au milieu du repas ne constitue pas une interruption. Son explication n'est donc pas retenue. Le Rif, de mémoire bénie, a écrit : cette chose n'a pas été tranchée explicitement dans la halakha ; toutefois, de ce que nous voyons la guemara se donner la peine d'expliquer « celui qui somnole », nous apprenons que la halakha est comme la dernière version. En outre, c'est un interdit rabbinique et nous agissons par indulgence : qu'il ait desservi ou non, s'il n'a pas dormi il continue à manger jusqu'au lever de l'aube. Et cela ne s'accorde pas avec l'explication du Raavad, de mémoire bénie, puisqu'il appelle « indulgence » la dernière version ; en outre il a tranché que même s'il a desservi il lui est permis de manger, et à plus forte raison s'il a dormi malgré lui au milieu de son repas. Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a rapporté le Yerouchalmi (halakha 4) : « il a dormi puis s'est levé — c'est interdit ». On n'a enseigné cela que s'il n'a pas posé de condition ; mais s'il a posé une condition, c'est permis. Et quant au jeûne où il cesse de manger pendant qu'il fait encore jour, nous voyons un Gaon qui dit ainsi : bien qu'il ait cessé, il revient et mange. Et il nous paraît logique de dire que cela ne vaut que lorsqu'il n'a pas accepté sur lui le jeûne ; mais là où il a accepté sur lui le jeûne, il lui est interdit de manger et de boire, car nous disons explicitement (Erouvin 40b) à propos du Zeman sur la coupe à Yom Kippour : comment faire ? Il récite la bénédiction dessus et la boit ? Du moment qu'il a dit le Zeman, il l'a accepté sur lui et il lui est interdit de boire. Quant à boire de l'eau : là où il lui est permis de manger, il lui est permis de boire ; et là où il ne lui est pas permis de manger, il ne lui est pas permis de boire de l'eau. Ainsi a écrit le Gaon. Mais s'il n'a pas accepté sur lui le jeûne, même s'il a achevé son repas et a cessé, ce n'est pas une acceptation, et il revient manger et boire — comme il se trouve dans Eikha Rabbati : Rabbi Yehouda ben Betera se rendit à Netsivin la veille du grand jeûne ; le chef de la synagogue dit de l'inviter. Il lui dit : j'ai déjà mangé et j'ai cessé. Il lui répondit : prends égard à moi, que les gens ne disent pas « ce maître n'a pas pris égard à lui ». Il partit avec lui. Et l'on conclut là-bas qu'il mangea de chaque miche un morceau, de chaque plat une portion, et de chaque tonneau une coupe. De même, il ressort du chapitre Bekhol mearvin (ibid.) où il est dit : du moment qu'il a dit le Zeman, il l'a accepté sur lui — ce qui indique que c'est précisément la mention du Zeman qui constitue l'acceptation du jeûne, et non ce qui la précède, même s'il a interrompu son repas.
💡 Explication

Nouveau sujet : la nuit qui précède un jeûne. La baraita fixe le terme extrême de l'alimentation nocturne. Pour Rabbi, c'est le amoud ha-chahar, le lever de l'aube, moment où le jeûne entre effectivement. Pour Rabbi Elazar berabbi Chimon, c'est le chant du coq, sensiblement plus tôt, et Rachi précise qu'il s'agit du premier chant.

Abaye restreint aussitôt : cette latitude ne vaut que tant que le repas du soir n'est pas achevé. L'acte d'achever le repas vaut par lui-même clôture, indépendamment de l'heure. La suite du folio discute ce qui constitue précisément cette clôture.

11
אַיְּתִיבֶיהָ רָבָא: גָּמַר וְעָמַד — הֲרֵי זֶה אוֹכֵל! הָתָם כְּשֶׁלֹּא סִילֵּק. אִיכָּא דְאָמְרִי, אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא כְּשֶׁלֹּא יָשַׁן, אֲבָל יָשַׁן — אֵינוֹ אוֹכֵל. אֵיתִיבֵיהּ אַבַּיֵּי: יָשַׁן וְעָמַד — הֲרֵי זֶה אוֹכֵל! הָתָם בְּמִתְנַמְנֵם.

Rava lui objecta : il a achevé et s'est levé — celui-là mange ! Là, il s'agit du cas où il n'a pas desservi.

Certains disent : Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il n'a pas dormi ; mais s'il a dormi, il ne mange pas. Abaye lui objecta : il a dormi et s'est levé — celui-là mange !

Là, il s'agit de celui qui somnole.

📜 Rachi (5)
אָכַל וְעָמַד אע"פ שֶׁבֵּירַךְ וְעָמַד מִשֻּׁולְחָנוֹ חוֹזֵר וְאוֹכֵל וְאֵין בְּכָךְ כְּלוּם:
Même s'il a béni et s'est levé de sa table, il revient manger et cela ne porte pas à conséquence.
שֶׁלֹּא סִילֵּק אֶת הַטַּבְלָא דְּלָאו עֲקִירָה הִיא וְלָא אַסַּח דַּעְתֵּיהּ מֵאֲכִילָה וְכִסְעוּדָה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא:
La table ; car ce n'est pas une akira, et il n'a pas détourné son esprit de la nourriture : c'est comme un seul repas prolongé.
אִיכָּא דְאָמְרִי אָמַר רָבָא כוּ' וַהֲלָכָה כְּאִיכָּא דְּאָמְרִי אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה עַד שֶׁיִּישַׁן קֶבַע וְעַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר כְּרַבִּי:
Et la halakha est comme la version « certains disent » : il mange et boit jusqu'à ce qu'il dorme d'un sommeil fixe, et jusqu'au lever de l'aube, comme Rabbi.
אֲבָל יָשֵׁן הַפְסָקָה הִיא וְשׁוּב אֵינוֹ אוֹכֵל:
C'est une interruption, et il ne mange plus.
הָתָם לָאו יָשֵׁן מַמָּשׁ אֶלָּא מִתְנַמְנֵם שומיליי"ר בְּלַעַ"ז:
Non pas qu'il dorme vraiment, mais qu'il somnole — somiliier en langue vernaculaire.
💡 Explication

Deux versions de la discussion sont transmises. Dans la première, Abaye retient l'achèvement du repas et Rava objecte qu'une baraita autorise à manger après s'être levé ; la réponse déplace le critère sur le fait de desservir la table, signe extérieur d'un hessah ha-daat (détournement de l'esprit).

Dans la seconde version, Rava place le critère sur le sommeil, et Abaye objecte une baraita permettant de manger après s'être levé d'un sommeil. La réponse distingue le sommeil véritable du mitnamnem, celui qui somnole. Rachi tranche selon cette seconde version, et le Roch y consacre un long développement contre le Raavad, refusant de voir dans un assoupissement une interruption du repas.

🖼️ Schéma
Qu'est-ce qui ferme le repas de la nuit ? Première version Abaye : le critère est d'avoir achevé Objection de Rava : il a achevé et s'est levé, et pourtant il mange Réponse : il n'avait pas desservi tant que la table reste mise, le repas dure ; seul le fait de desservir vaut hessah ha-daat Seconde version — retenue Rava : le critère est d'avoir dormi Objection d'Abaye : il a dormi et s'est levé, et pourtant il mange Réponse : il ne faisait que somnoler mitnamnem — la définition se donne en 12b ; Rachi : la halakha suit cette version Terme extrême dans tous les cas : le lever de l'aube, comme Rabbi Le Roch, contre le Raavad, refuse de traiter l'assoupissement comme une interruption
Les deux versions de la discussion Abaye-Rava et le critère retenu pour la clôture du repas nocturne.
12
הֵיכִי דָמֵי מִתְנַמְנֵם? אָמַר רַב אַשִּׁי:

Quel est le cas de celui qui somnole ? Rav Achi a dit :

💡 Explication

Le folio s'interrompt sur la question laissée ouverte par la réponse précédente : il faut une définition opératoire du mitnamnem. La réponse de Rav Achi se lit en 12b.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).