Taanit 19b — Disette et famine, la pluie qui manque à l'un et pas à l'autre, et les douze sources de Nakdimon ben Gourion

Le folio reprend au milieu d'une liste de définitions commencée en 19a. La guemara y distinguait les degrés de détresse d'après la distance à laquelle il faut aller chercher le nécessaire : betsorta, la disette, quand le transport reste possible ; kafna, la famine, quand il faut faire venir d'une province entière à une autre. Rachi rapporte deux lectures de ces mots, l'une portant sur les denrées acheminées par bateau, l'autre sur les cours d'eau taris.

Rabbi Hanina propose un second critère, économique : le prix seul ne suffit pas, il faut y joindre la disponibilité. Un blé cher mais présent sur le marché signale une disette ; un blé dont le prix a chute parce qu'il n'y en a plus à vendre signale une famine.

Rabbi Yo'hanan retourne le critère du prix. Le barème de Rabbi Hanina suppose que celui qui a de l'argent peut acheter ; lorsque c'est la monnaie elle-même qui manque, un prix bas ne protège personne. Dans ce cas on ne suit plus l'ordre progressif des jeûnes, on sonne l'alarme immédiatement.

Il en donne un témoignage direct : quatre sea pour un sela, un prix de pleine abondance, et pourtant des habitants de Tibériade enflés par la faim, faute d'un issar, la plus petite pièce de cuivre.

La guemara revient à la michna, qui énumérait des pluies utiles à une culture et inutiles à une autre. Elle demande de quelle configuration météorologique il s'agit, et répond par la distinction déjà posée au premier chapitre : nicha, la pluie douce et fine qui pénètre lentement, profite aux herbes ; razya, la pluie forte aux grosses gouttes, atteint les racines profondes des arbres.

Deux cas restent à expliquer. Le premier se résout par le volume : une pluie de bonne qualité, douce et forte à la fois, mais trop brève pour remplir les réserves de l'été. Le second paraît impossible — une eau qui remplit les citernes devrait profiter aux cultures — et se résout par la violence de l'averse : l'eau ruisselle, emporte les jeunes pousses et se rassemble dans les citernes sans pénétrer la terre.

La baraita fixe une limite de saison à l'alarme, propre à chaque besoin. Passé Pessa'h, la pluie ne sert plus aux arbres, et l'on cesse de sonner à leur sujet. Pour les réserves d'eau, la période utile court plus tard, jusqu'aux abords de Souccot, puisque c'est l'été qu'il faudra traverser.

Le manque d'eau de boisson échappe à tout calendrier : il ne s'agit plus d'une récolte compromise mais de la vie quotidienne, et l'alarme est immédiate en toute saison.

Le mot « immédiatement » reçoit ici sa définition technique : il désigne la série lundi, jeudi, lundi, les jours où l'on jeûne, et non le jour même où la détresse est constatée. Ce qui est supprimé, c'est le long escalier des jeûnes du premier chapitre, non le calendrier hebdomadaire.

La seconde règle limite l'alarme à l'iparkhia touchée, le district administratif. Une région où la pluie tombe normalement ne jeûne pas pour la région voisine.

La baraita ajoute deux fléaux qui ne tiennent pas à la pluie. Pour l'askara, affection de la gorge, le critère est la mortalité constatée : une maladie présente mais qui ne tue pas ne justifie pas l'alarme publique.

Pour les insectes, le critère est le pronostic. Rachi explique la différence : l'apparition du criquet, même en petit nombre, annonce une invasion, tandis que la sauterelle se rencontre couramment sans conséquence comparable. Rabbi Chimon ben Elazar étend l'alarme aux deux.

La question porte sur la chemita, la septième année, où le travail de la terre est suspendu et les fruits deviennent hefker, sans propriétaire. Le tanna kama en conclut qu'il n'y a plus de récolte privée à défendre, donc plus d'alarme pour les arbres.

Les réserves d'eau échappent à ce raisonnement, parce que la boisson ne dépend pas du statut agricole de l'année. Rabban Chimon ben Gamliel rétablit l'alarme pour les arbres en déplaçant l'enjeu : les fruits abandonnés sont précisément ce dont vivent les pauvres cette année-là.

La seconde baraita répète la première en y ajoutant les sefihim, les repousses venues d'elles-mêmes sans qu'on ait semé. Le motif reste le même : la subsistance des pauvres. L'ajout éclaire la position de Rabban Chimon ben Gamliel, qui étend l'alarme à ce qui a le moins de valeur agricole dès lors que quelqu'un en vit.

Rabbi Elazar ben Perata ouvre une courte section aggadique. Depuis la destruction du Temple, la pluie a cessé d'être réglée : elle vient en quantité variable et à des dates variables. Le désordre porte sur deux axes, la quantité et le moment, que les paraboles suivantes vont traiter séparément.

La première parabole porte sur le moment. La ration est la même dans les deux cas ; ce qui change est le délai laissé pour la préparer. Livrée le dimanche, elle est travaillée sans hâte ; livrée la veille de chabbat, elle est cuite dans l'urgence et mal consommée.

La deuxième parabole porte sur la quantité. Le raisonnement repose sur une observation de meunier : la perte de mouture est à peu près fixe, quelle que soit la quantité engagée. Un kor vaut cent quatre-vingts kav ; moudre un kor d'un seul coup laisse donc dans la meule la même perte qu'un seul kav.

Rachi transpose : ce que les rochers boivent et ce que le vent emporte est un prélèvement à peu près constant. Sur une pluie abondante il compte pour peu ; sur une pluie rare il emporte presque tout.

Le versant négatif de la même observation. Livrée en petites fractions, la ration subit à chaque passage la perte entière : ce qu'on aurait perdu une fois sur un kor se perd désormais sur chaque kav. La pluie distribuée goutte à goutte est bue par la roche avant d'avoir atteint la terre.

La quatrième image reprend le même point sous une autre forme. Le pétrisseur d'argile perd de l'eau par absorption et par évaporation à chaque étape ; avec une réserve large, cette perte ne se voit pas, avec une réserve courte, elle arrête le travail avant la fin.

Le folio s'achève sur un récit. Jérusalem manque d'eau au moment où la foule des pèlerins y monte pour la fête. Nakdimon ben Gourion, un des grands riches de la ville, emprunte à un officier non juif, l'hégémon, douze réserves d'eau pour la foule.

L'engagement est double : rendre la même eau, ou payer douze talents d'argent. Rachi souligne l'audace du montage : ces réserves ne se remplissent que par la pluie, et Nakdimon gage donc son argent sur une pluie qui n'est pas encore tombée.

Le récit est construit sur les trois moments de la journée qui sont aussi les trois heures de prière : le matin, midi, et l'heure de minha. À chaque relance, Nakdimon répond par le droit strict du débiteur, qui dispose du jour entier jusqu'à la tombée de la nuit.

Le Ben Ich Haï lit ces relances comme une manœuvre : troubler l'esprit de Nakdimon pour l'empêcher de prier avec clarté. La suite du récit se trouve au début de 20a.