Taanit 24a — Le mérite qui fait descendre la pluie : la rigueur de Rabbi Yossi de Yokrat, la tsedaka d'Elazar ich Birta, et les jeûnes des maîtres

« Il dit : figuier, figuier, fais sortir tes fruits, que mangent les ouvriers de mon père. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le redoublement « figuier, figuier » vise la part enfouie dans le sol et la part qui se tient au-dessus du sol, car les fruits sortent par la force des deux. On peut aussi l'entendre de l'arbre et de son mazal, car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berechit Rabba 10, 6) que même une seule herbe a une force spirituelle qui lui dit : grandis. On peut encore l'entendre ainsi : « Avraham Yits'hak » a la même valeur numérique que te'ena, figuier (456) ; c'est pourquoi il a dit deux fois « figuier, figuier » : une fois pour éveiller par là le mérite d'Avraham et de Yits'hak, et une fois pour éveiller le mérite de « Yaakov Léa Ra'hel » — que leur mérite nous protège, amen — dont la valeur numérique est elle aussi te'ena.

« Que le Miséricordieux te rassasie comme ton fils nous a rassasiés. » Le Maharcha objecte : il aurait fallu dire « qu'Il rassasie ton fils » ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il leur avait dit qu'il était occupé à une mitsva ; or tout le monde sait que la récompense des mitsvot ne se donne pas en ce monde-ci, de sorte que les fruits des mitsvot n'ont pas ici leur saison. Ils ont donc trouvé matière à prier pour lui en disant : de même que ton fils nous a rassasiés de fruits avant leur temps, ainsi le Saint béni soit-Il te rassasiera de la récompense des mitsvot que tu as faites en ce jour avant le temps, c'est-à-dire qu'Il t'en donnera une part en ce monde-ci, qui est avant le temps. Et mon fils bien-aimé, l'honorable Rav Yaakov, qu'il soit garde, a répondu ainsi : puisqu'il avait entendu que son fils avait dit au figuier « fais sortir tes fruits, que mangent les ouvriers de mon père », cela indique qu'il a demandé par le mérite de son père et que le figuier a donné ses fruits par le mérite du père ; c'est donc le père qui est l'essentiel dans cette affaire, et c'est pourquoi ils ont dit « que le Miséricordieux te rassasie ». Jusqu'ici ses paroles.

« Il lui dit : ma fille, tu causes de la peine aux créatures ? Retourne à ta poussière, et que les hommes ne trébuchent plus à cause de toi. » Pourquoi ne l'a-t-il pas maudite de devenir noire, comme l'écrit le Maharcha, de mémoire bénie ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est parce qu'il n'a pas voulu changer la nature en lui ôtant la beauté avec laquelle elle avait été créée : lui-même s'était irrité contre son fils pour avoir imposé un changement de la nature, comment aurait-il fait de même ? Mais dire qu'elle retourne à sa poussière ne constitue pas un changement de la nature, car l'homme finit par mourir et c'est la voie de tout homme, comme ils ont dit (Berakhot 17a) : et tous sont voués à la mort. Cela est simple.

« Il avait une certaine ânesse ; lorsqu'on la louait, etc. » Vois les paroles de notre maître le Ari, de mémoire bénie, dans le Chaar Taaméi haMitsvot, à propos de l'intention dans l'acte de manger, ce qu'il dit au sujet de l'âne de Rabbi Pin'has ben Yair, dont la Guemara dit (Chabbat 112b) : Rabbi Zera a dit, nous sommes comme des ânes, et pas même comme l'âne de Rabbi Pin'has ben Yair — vois-y. Or il est certain que l'âne de Rabbi Yossi de Yokrat était lui aussi rectifié comme l'âne de Rabbi Pin'has ben Yair ; ne t'étonne donc pas de ces faits, car ils sont assurément à prendre au sens propre.

« Eliezer, homme de Birtota : lorsque les collecteurs de la tsedaka le voyaient, ils se cachaient de lui, etc. » Bien qu'à Oucha on ait institué que l'on ne dissipe pas plus du cinquième de ses biens (Ketoubot 50a), il vivait avant l'institution d'Oucha, et c'est lui qui est mentionné dans la michna des Avot. J'ai vu que le gaon Guevourot Ari, de mémoire bénie, a écrit qu'il ressort à coup sur qu'Elazar ich Birtota était du temps des Amoraim et postérieur à l'institution d'Oucha — vois-y. Cela étonne : d'où le tient-il, et pourquoi n'a-t-il pas rappelé que son nom est cité dans les Avot parmi les Tanaim ?

« Il lui resta un seul zouz ; il alla acheter du blé avec, et monta. » On peut objecter : avait-il besoin d'acheter du blé pour sa maison ? Il était allé acheter un trousseau pour des noces, et puisqu'il avait donné l'argent à la mitsva et qu'il ne lui restait qu'un seul zouz, qu'il le garde dans sa bourse et s'en aille à sa maison d'étude ! Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il a acheté ce blé pour les besoins des noces de sa fille, car il faut cuire du pain pour le repas des invités et des proches ; il a montré par là la grandeur de sa confiance en Hachem, certain qu'Il lui procurerait dès à présent, en espèces, l'argent du trousseau de sa fille et qu'il célébrerait ses noces sous peu — le blé était donc bien nécessaire dès maintenant pour le repas de noces.

« Elle vit le grenier plein de blé, qui sortait par le trou de la porte, et la porte ne s'ouvrait pas à cause du blé. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle le miracle fut si grand qu'il ne resta pas dans l'espace du grenier un vide d'air, même de la largeur d'un doigt, tient à la mesure pour mesure : il avait pourvu aux besoins des noces de l'orphelin et de l'orpheline de façon complète, au point qu'ils n'eurent pas à collecter même un seul zouz, puisqu'ils prirent tout ce qu'il leur fallait et qu'il resta chez lui un zouz dont ils n'avaient pas besoin — à la manière de ce qui est dit (Routh 2, 14) : « elle mangea, se rassasia et en laissa » ; d'où sait-on qu'elle se rassasia ? De « et elle en laissa » ! Il en va de même ici ; c'est pourquoi, mesure pour mesure, la bénédiction du miracle vint remplir le grenier tout entier, sans y laisser un vide, fut-ce de la largeur d'un doigt.

« Par le service du Temple, ce blé est pour toi comme consacré, et tu n'y as de part que comme l'un des pauvres d'Israël. » Rachi, de mémoire bénie, explique : parce qu'il s'agit d'un miracle, et qu'il est interdit de tirer profit d'un miracle — vois-y. Dans le livre saint Ben Ich Haï, à la paracha Ki Tavo, j'ai objecté à partir de là : comment Eliahou, dont le souvenir est en bien, à-t-il tire profit d'un miracle chez la femme de Tsarfat, avec la cruche de farine et la fiole d'huile ? Il y a à cela plusieurs réponses ; entre autres j'ai répondu, avec l'aide du Ciel, que là-bas le miracle ne se voyait pas autant à l'œil : la farine de la cruche et l'huile de la fiole n'augmentaient pas au-delà de la quantité initiale ; seulement, chaque fois que la femme de Tsarfat venait prendre de la farine de la cruche et de l'huile de la fiole, le manque de la quantité prélevée se comblait aussitôt, dès qu'elle retirait la main : ceci sort et cela entre à sa place en un clin d'œil, de sorte que le manque et le remplissage ne se remarquaient guère à l'œil. Il n'en va pas de même chez Rabbi Eliezer : il déposa une mesure et en trouva dix mille — le miracle était là, visible. Et c'est ainsi que j'ai expliqué là-bas, avec l'aide du Ciel (Devarim 28, 8) : « Hachem ordonnera avec toi la bénédiction dans tes greniers » — c'est-à-dire après que tu auras déposé le blé au grenier, et non pendant qu'il est encore attaché au sol, afin que tu n'aies pas à peiner sur le surplus de bénédiction en le moissonnant, le battant, l'apprêtant et le rentrant. Et si tu dis : ce surplus est un miracle, et l'on ne tire pas profit des miracles ? Pour cela il est dit « et dans tout ce que tu entreprendras de ta main » : le surplus de bénédiction ne se remarque pas à l'œil, mais il se produit chaque fois que tu tendras la main dans le grenier — si tu prends une mesure, elle se remplira à sa place, à la manière de ce que nous avons dit pour la femme de Tsarfat, dans la bénédiction d'Eliahou, dont le souvenir est en bien. Et l'on ne saurait objecter : puisqu'il ne voulait pas tirer profit d'un miracle, pourquoi a-t-il dit à sa femme qu'elle y avait une petite part, à la mesure du don fait aux pauvres ? Car il semble bien qu'en vérité il possédait dans ce blé une part à lui, à savoir le blé qu'il avait acheté pour un zouz ; et c'est en raison de cette part-là, qui ne vient pas du miracle, qu'il lui a dit de prendre une petite quantité, à la mesure du don fait à l'un des pauvres. Dans le livre Admat Kodech (deuxième partie, Hochen Michpat, siman 3), on interroge le cas de Reouven et Chimon qui mirent dans une bourse commune cent zouz chacun et s'associèrent, convenant que tout gain serait partagé, hormis une trouvaille : si l'un d'eux trouvait un objet perdu, il serait à lui seul et son associé n'y aurait pas de part. Ils achetèrent des marchandises, et notamment beaucoup d'huile d'olive qui était à bas prix, et déposèrent l'huile dans la maison de Reouven. Un jour, la femme de Reouven entra dans la cave où se trouvait l'huile de l'association et vit qu'une jarre de l'huile commune débordait et sortait par les parois du récipient ; elle comprit qu'il s'agissait d'un miracle, apporta des jarres vides et les remplit, jusqu'à ce qu'il ne restât plus un seul récipient, et l'huile s'arrêta. Reouven vint donc demander si son associé avait une part dans l'huile surajoutée, puisque ce surplus provenait du corps même de l'association, ou bien si cette huile devait être jugée comme une trouvaille et lui appartenir, ainsi qu'ils l'avaient stipulé au début de l'association. Le rav, de mémoire bénie, répondit que nos pères nous ont raconté qu'aux premières générations pareil miracle était arrivé à un homme d'Israël, un proche à nous, dans la cour qui porte son nom jusqu'à ce jour, la 'hazaka de Rabbi Eliahou Bongi, que son âme soit dans l'Éden, dans la maison située sous l'escalier supérieur où demeurait ledit Rabbi Eliahou : le miracle se produisit par l'intermédiaire de sa femme, qui s'en aperçut et n'en avertit pas son mari, et elle pourvut de cette huile à tous les besoins de sa maison pendant quatorze ans. Quant au din de la question posée, le rav s'est étendu là-bas en preuves et a tranché que ce surplus d'huile a le statut d'une trouvaille et que l'associé n'y a pas de part ; mais ses collègues, de mémoire bénie, l'ont contredit et ont tranché que cela revient en commun à l'association — vois-y. Or, dans l'affaire rapportée, les rabbins mentionnés ne se sont pas souciés de ce que l'on ne tire pas profit d'un miracle ; mais selon la distinction que j'ai faite entre l'affaire de la femme de Tsarfat et celle de Rabbi Eliezer, cette affaire non plus ne soulève pas de difficulté, car elle ressemble à celle de la femme de Tsarfat : l'accroissement produit par le miracle ne se voyait pas si manifestement à l'œil, la bénédiction venant à chaque fois combler ce qui était pris de la jarre. J'ai encore entendu un miracle semblable, survenu il y a deux cent vingt ans dans une ville où demeurait un cordonnier, homme intègre et droit, dont la situation était fort étroite. Eliahou, dont le souvenir est en bien, vint chez lui, lui donna une bourse de pièces d'or et lui dit d'en prendre chaque jour dix ou vingt sans que la bourse diminuât en rien, à la condition qu'il ne compterait pas les pièces qui s'y trouvaient. Ainsi fit-il : il prenait chaque jour dix ou vingt pièces de la bourse, jusqu'à en remplir cinq ou six grands récipients ; et cette bourse, il la portait sous son vêtement jour et nuit, et le Chabbat et les jours de fête il la serrait dans un coffre qu'il fermait à clef, sans confier la clef à sa femme ni lui révéler la chose. Les gens s'étonnaient fort : comment cet homme s'était-il enrichi, et par quoi ? Et personne au monde n'en savait rien. Une fois, sa femme prit en cachette la clef du coffre et l'ouvrit pour voir ce qu'il contenait ; la bourse y était, elle l'ouvrit, compta les pièces qui s'y trouvaient et s'étonna en elle-même : pourquoi lui cachait-il ce coffre, puisqu'il ne s'y trouvait qu'une seule bourse pleine de pièces, de la valeur d'un centième des pièces qui lui étaient confiées à elle, et pourquoi tout cet émoi ? Elle dit à son mari : pourquoi me dissimulais-tu ce coffre ? Il ne s'y trouvait qu'une bourse de deux cents pièces d'or, alors que j'ai entre les mains plusieurs milliers de pièces ! Il frappa la paume contre la paume et dit : qu'as-tu fait ! L'affaire est ainsi et ainsi, et maintenant la bénédiction s'est retirée. Et il en fut ainsi : à partir de ce jour, ce qu'il prenait de la bourse ne se remplissait plus à sa place, et en dix prélèvements la bourse fut vide. Jusqu'ici ce que j'ai entendu. Or la aussi, le miracle de la bénédiction s'est fait à la manière du miracle survenu chez la femme de Tsarfat, comme nous l'avons dit.

« Malheur à la génération qui en est fichée là. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le mot kakh désigne le temps où la mitsva de la tsedaka est délaissée : la paume du pauvre est ouverte, disant donnez-moi, et la paume du riche est fermée, car il ne donne pas. On ne saurait dire que les lettres kaf-kaf désignent un temps où la paume du riche serait ouverte et celle de celui qui reçoit fermée, parce qu'il ne voudrait pas recevoir, car « le pauvre ne disparaîtra pas du milieu du pays » et l'on trouve toujours une paume ouverte pour recevoir ; seule la paume du riche est fermée pour ne rien donner. Ainsi le mot kakh, qui est un kaf fermé et un kaf ouvert, indique que le pauvre a la main ouverte pour recevoir et que le riche a la main fermée pour ne pas donner. Et c'est pourquoi, du fait que la mitsva de la tsedaka est délaissée, les pluies sont retenues, mesure pour mesure : de même qu'ils agissent avec la paume du pauvre ouverte pour recevoir et la paume du riche fermée pour donner, ainsi en sera-t-il pour eux — ils ouvrent la main pour recevoir l'abondance de la pluie, et du Ciel la paume est fermée pour ne pas donner la pluie. Voyant donc qu'il avait prié pour la pluie sans être exaucé, il dit : malheur à la génération qui est fichée dans kakh — précisément, c'est-à-dire dans le délaissement de la mitsva de la tsedaka, indiqué par les lettres kakh. Et il dit « fichée », voulant dire qu'ils persistent en cela, et que pas même par hasard ils ne donnent la tsedaka.

« Et s'il arrive que, aux yeux de l'assemblée, cela ait été fait par erreur » (Bamidbar 15, 24) — parabole d'une fiancée : tant que ses yeux sont beaux, son corps entier n'a pas besoin d'examen. » Difficulté : n'existe-t-il pas de femme aux beaux yeux et pleine de défauts ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que cela vise l'œil de l'intelligence, c'est-à-dire que les yeux de son intelligence sont ouverts pour veiller sur les membres de son corps, afin qu'ils soient nets et parés de toutes sortes de parures ; alors, même s'il s'y trouve quelque manque, l'apprêt et la parure le couvriront. De même pour ce à quoi la parabole renvoie : si les nessiim, qui sont les yeux de l'assemblée, sont clairvoyants pour veiller sur les gens de leur génération, le commun du peuple n'a pas besoin d'examen au jour de détresse et de supplications, comme il est d'usage lors d'un jeûne public, car ils sont assurément bons.

« Je me donne la peine d'apporter du vin pour le kidouch et la havdala. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il s'agit de mesure pour mesure : il a accompli une mitsva par le vin, qui relève du sod de la guevoura (la rigueur), comme on le sait ; c'est pourquoi les pluies, qui relèvent elles aussi du sod de la guevoura, sont descendues par son mérite, car on sait ce qui a été dit plus haut : pourquoi les pluies sont-elles appelées guevourot ? Parce qu'elles descendent avec force ! Assurément, le mérite de notre saint maître était mille fois plus grand que celui de cet homme, et deux cents contiennent cent ; mais du Ciel on a voulu faire connaître aux hommes la force de la mitsva qui procure un mérite au grand nombre.

« Je suis maître d'école pour les jeunes enfants, et j'enseigne aux fils des pauvres comme aux fils des riches. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il s'agit de mesure pour mesure : il a mis pauvres et riches sur un pied d'égalité, aussi la pluie vient-elle par son mérite, elle qui abreuve pauvres et riches d'une seule et même mesure. De plus, parce qu'il gagne les enfants par des poissons pour n'avoir pas à les frapper, la pluie vient par son mérite, elle qui est paix dans le monde : les propriétaires de champs et de vignes qui arrosent depuis le fleuve sont toujours en dispute, l'un frappant l'autre à cause de l'eau, chacun la voulant pour soi ; la pluie, elle, descend d'en haut sur tous les champs d'une seule mesure, sans un mot et sans une querelle. De plus encore, il a gagné les enfants à l'étude de la Torah par des poissons, qui grandissent dans l'eau et sont dérobés à l'œil ; ainsi vient par son mérite la pluie, qui procède des vapeurs de la mer, dont l'action est dérobée à l'œil de l'homme, et qui est absorbée dans le sol à mesure, sans se voir.

« Prenez Na'hman et jetez-le du mur à terre. » On peut objecter : pourquoi a-t-il dit « du mur », alors qu'assurément il n'était pas assis sur un mur ? Il aurait fallu dire : jetez-le du toit à terre. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la retenue des pluies vient des fautes, devenues comme une cloison qui sépare Israël de leur Père qui est au ciel ; c'est pourquoi ils crient sans être exaucés, comme il est dit (Yechaya 59, 2) : « ce sont vos fautes qui font séparation entre vous et votre D.ieu ». Rav Na'hman décréta un jeûne, dit des seli'hot et des confessions afin d'abattre cette cloison des fautes ; et puisqu'il ne fut pas exaucé par la descente des pluies, il en tira que la cloison subsistait encore et faisait écran. Il dit donc : jetez Na'hman du mur à terre, c'est-à-dire du mur des fautes qu'il était venu abattre et renverser, et qui est resté debout à sa place. On peut aussi l'entendre ainsi : les sages sont appelés muraille, car ils sont comme une muraille pour Israël, pour les protéger ; puisqu'il n'avait pas la force de les protéger dans cette détresse, il dit : jetez-le du mur, c'est-à-dire ôtez-lui le titre de muraille qu'il avait, car il apparaît maintenant qu'il n'est pas une muraille pour Israël. Ou encore : gouda, par interversion des lettres, donne doeg, l'inquiet, car son cœur s'inquiétait de la détresse d'Israël ; et maintenant que sa prière n'avait servi à rien, pour sortir de son inquiétude il dit « jetez-le du gouda », c'est-à-dire ôtez-le de l'inquiétude où il se tient, jusqu'à terre, puisque son inquiétude n'a servi à rien et qu'il n'en a tiré aucun profit.