Taanit 25b — Le palmier et le cèdre, les jeûnes de Rabbi Eliezer, la mesure de la pluie et l'heure où l'on cesse de jeûner

Fin d'un derach ouvert en 25a sur le verset « Le juste fleurira comme le palmier, il grandira comme un cèdre du Liban » (Tehilim 92, 13). La question est : pourquoi deux arbres ? La réponse procède par élimination. Si le verset n'avait nommé que le palmier, on en aurait déduit que le juste, une fois abattu, ne se relève pas, car le palmier coupé ne redonne pas de rejet — Rachi y lit la résurrection des morts. Si le verset n'avait nommé que le cèdre, on en aurait déduit que le juste ne porte pas de fruit, c'est-à-dire qu'il n'a pas de récompense pour le monde à venir.

Le terme technique est guiza mahalif : la souche qui redonne une pousse après la coupe. Le verset nomme donc deux arbres pour que chacun fournisse la qualité que l'autre n'a pas.

La baraita règle un cas d'achat partiel : l'acheteur a payé le bois, non l'arbre. Il doit donc laisser une souche capable de repousser, qui reste au vendeur. La hauteur laissée varie selon la vitesse de repousse de l'espèce : un tefah pour un arbre ordinaire, deux pour un sadan de sycomore, souche déjà épaissie, trois pour une betoulat hachikma, un sycomore encore vierge de toute coupe.

La dernière clause fait l'objection : pour le palmier et le cèdre, l'acheteur peut creuser et déraciner, précisément parce que rien ne repoussera. La baraita contredit donc directement le derach du segment précédent, qui tenait le cèdre pour l'arbre dont le tronc repousse.

La réponse dissocie deux emplois du mot erez. Le verset de Yechayahou énumère des essences que la tradition range toutes sous ce nom : sept y sont nommées, et Roch Hachana 23a en ajoute trois pour arriver à dix. Le mot couvre donc une famille, non une seule essence.

La baraita du bûcheron parlait des espèces qui ne repoussent pas ; le derach du verset des Tehilim parle de celle qui repousse. La contradiction se dissout sans que l'une des deux sources soit écartée.

Les treize jeûnes sont la série complète décrite dans les premiers chapitres du traité : trois, puis trois, puis sept, après quoi la mishna prévoit qu'on restreint le commerce et la construction. La communauté qui commence à sortir tient la série pour close et le décret pour épuisé.

La parole de Rabbi Eliezer porte sur ce point : le cycle des jeûnes est terminé, la famine ne l'est pas. Rachi lit la phrase comme une interrogation d'étonnement. Ce qui obtient la pluie est le sanglot qui suit, pas le treizième jeûne.

Les vingt-quatre bénédictions sont l'amida allongée du jeûne public : les dix-huit habituelles augmentées de six bénédictions propres, décrites au deuxième chapitre du traité. Rabbi Eliezer dit l'office complet ; Rabbi Akiva dit deux phrases, et la pluie tombe. Le murmure des maîtres porte sur ce que la scène semble établir entre le maître et l'élève.

La bat kol déplace le critère. Maavir al midotav désigne celui qui renonce à exiger son dû quand on lui a fait tort. Ce trait de caractère, et non le rang en Torah, explique la réponse. Le principe est celui que formule Roch Hachana 17a : celui qui passe sur ses mesures, on passe sur toutes ses fautes.

La question porte sur le terme du jeûne public. Rachi rappelle la différence de régime : la communauté exaucée cesse de jeûner, alors que le particulier qui jeûnait pour un malade achève son jeûne même si le malade a guéri.

Rabbi Meir mesure par l'outil : le berekh, la pièce de la charrue qui mord le sol, donne l'étalon de profondeur. Les Sages mesurent par le sol. La logique de leurs trois chiffres est une logique de preuve : plus la terre absorbe facilement, plus il faut de profondeur pour conclure que la pluie a été abondante. Un tefah dans une terre sèche prouve beaucoup ; un tefah dans une terre labourée ne prouve rien.

Le tehom désigne la nappe des eaux souterraines. Rabbi Chimon ben Elazar énonce une correspondance : la pluie qui descend appelle une montée des eaux d'en bas, dans un rapport de un à trois.

La contradiction avec une baraita qui dit deux tefahim se résout par la distinction du segment précédent. En terre travaillée, un tefah de pénétration signale une pluie faible, et la réponse d'en bas est de deux tefahim seulement. En terre non travaillée, le même tefah signale une pluie forte, et la réponse est de trois. La mesure d'en bas suit donc la pluie réelle, pas la profondeur observée.

Le nissoukh hamayim est le versement d'eau sur l'autel propre à Souccot, accompli en même temps que le versement de vin quotidien. Les deux liquides descendent par deux sefalim, les deux bassins percés au sommet de l'autel, que Rachi identifie aux tsinorot, les cataractes du verset.

Les « deux amis » sont ces deux versements. Le verset des Tehilim est lu comme une description : au bruit de l'eau et du vin qui descendent, l'abîme d'en haut appelle l'abîme d'en bas. Cette lecture prolonge la correspondance du segment précédent entre l'eau qui vient d'en haut et celle qui monte d'en bas.

Rabba rapporte une vision. Ridya est le nom de l'ange chargé de ces deux ordres, entre les eaux d'en haut et les eaux d'en bas. Rachi précise la position : la ligne d'horizon où la terre et le firmament paraissent se toucher.

Les deux ordres sont opposés en direction : hachor, distiller, s'adresse aux eaux d'en haut qui doivent descendre ; aba, faire jaillir, aux eaux d'en bas qui doivent monter. C'est le même verbe qu'au segment précédent, où un abîme le disait à l'autre. Le verset de Chir Hachirim est lu par Rachi mot à mot sur la scène du nissoukh hamayim, avec tor comme traduction araméenne de chor, le bœuf.

La gemara revient à la mishna. La question porte sur le jeûne déjà commencé : la pluie tombe dans la journée, faut-il mener le jeûne jusqu'au soir ?

Rabbi Meir prend le lever du soleil comme charnière, puisque l'obligation de jeûner y prend effet. Rabbi Yehouda prend midi. Le raisonnement commun est celui-ci : tant que la part accomplie du jeûne est faible, la pluie l'annule ; passé le seuil, le jeûne entamé est mené à son terme.

Rabbi Yossi place le seuil à la neuvième heure du jour, soit trois heures temporaires après midi. Sa preuve vient d'un cas où le jeûne a valu comme jeûne : celui d'Ahav, qui commença ce jour-là à la neuvième heure.

Rachi explique la force de la preuve. La neuvième heure est l'heure la plus tardive à laquelle quiconque mange, y compris les rois. À partir de là, s'abstenir compte comme jeûne pour tout le monde. Le calcul suppose que le jeûne d'Ahav commença lors de la rencontre avec Eliyahou dans la vigne de Navot.

Première partie : Rabbi Ami tranche en faveur de Rabbi Yehouda contre Rabbi Meir. La formule « avant midi et après midi, voilà ce que nous avons appris » désigne la version de la mishna que l'on retient comme halakha.

Seconde partie : la pluie tombe avant même l'entrée en vigueur du jeûne. Le peuple y voit un mérite, selon la lecture de Rachi : ils n'avaient pas encore appelé et ils furent exaucés. Chmouel HaKatan répond au segment suivant.

Chmouel HaKatan retourne le signe. Une réponse donnée avant la demande peut marquer l'empressement, ou le désir de ne pas entendre le demandeur. Dans la parabole, le maître accorde la peras, la gratification, pour se dispenser d'écouter.

La leçon porte sur la lecture des signes : l'heure de la pluie, prise seule, n'établit pas la faveur.

Le cas est inverse : la pluie tombe une fois le jeûne entièrement accompli. Le peuple y lit de nouveau un mérite, cette fois parce que le jeûne aurait été agréé du début à la fin.

Chmouel HaKatan répond par la même parabole, avec l'autre issue : le maître fait attendre le serviteur jusqu'à ce qu'il souffre. Les deux réponses encadrent la journée et laissent ouverte la question du segment suivant : où se trouve alors le vrai signe ?

La question est logique : si la pluie trop tôt et la pluie trop tard sont l'une et l'autre récusées, quel cas reste-t-il ? La réponse désigne un moment précis, celui de la hazarat hachats, la répétition de l'amida par l'officiant.

Les deux formules citées sont celles de la deuxième bénédiction pendant la saison des pluies : machiv harouah et morid haguechem. Le signe tient à la simultanéité entre la parole prononcée et l'événement, ce qu'aucune des deux situations précédentes ne comportait.

Retour à la mishna. À Lod, un jeûne fut décrété, la pluie tomba, les gens mangèrent et burent, puis dirent le Hallel. La gemara demande pourquoi avoir attendu le repas.

Abaye et Rava commencent la réponse par une règle sur le moment où l'on dit le Hallel. La phrase s'interrompt ici : la suite se lit en 26a.