Yoma 10b — la mezouza de la chambre des Parhedrin : obligation de fond ou décret ? Abaye et Rava discutent où situer la mahloket, puis Rava résout par deux motifs distincts (souka : keva vs arai ; chambre : dira be'al korcha + honneur du Cohen Gadol).

Cela m'étonne (tima li) : il y a pourtant bien des cas où, selon la Tora, [le produit] n'est pas assujetti et où les Sages ont institué [l'obligation], sans que l'on craigne 'peut-être en viendra-t-on a prélever depuis l'exempt sur l'assujetti' — par exemple celui qui achète d'un am ha-aretz [du demai]. On peut répondre (ve-yech lomar) : puisqu'on n'a pas institué de prélever la terumah gedola [sur le demai], et que même les maaserot que l'on a bien institué de prélever, il les prélève mais les garde pour lui, il y a là un signe distinctif très net (heker) que la chose est rabbinique — et l'on n'en vient donc pas à prélever depuis l'exempt sur l'assujetti. De même le cas énoncé au 1er chapitre de Beitza (13a) : celui qui a rentré des épis pour en faire de la pâte en mange de façon occasionnelle (arai) et [en] est exempt, mais s'il [veut en] manger de façon fixe (keva) il est assujetti par ordonnance rabbinique — puisqu'il est permis d'en manger occasionnellement sans dîmer, il y a un signe distinctif : le [produit] assujetti par la Tora, lui, est interdit même à la consommation occasionnelle après le miroua'h (nivellement du tas), comme nous l'avons appris au 1er chapitre de Pea (1,6) : 'on donne à manger au bétail et aux volailles jusqu'au miroua'h' — mais après le miroua'h, non ; et toute consommation par le bétail est réputée occasionnelle. Et si tu objectes : mais on a bien institué de prélever la dîme sur le grain acheté d'un non-Juif, selon l'avis qui tient que le non-Juif a en Terre [d'Israël] un droit de propriété apte à exempter du maaser, sans craindre 'peut-être en viendra-t-on a prélever depuis l'exempt sur l'assujetti' ! On peut répondre : pour le grain d'un non-Juif, personne ne s'y trompe. Et de même peut-on répondre pour le grain de l'extérieur de la Terre, dont on prélevait terumah et maaser jusqu'à ce que 'les jeunes' viennent l'abolir, comme il est dit dans le Yerouchalmi : là non plus, personne ne s'y trompe. Quant au pot [de terre] non percé (atsits she-eino nakouv), lui aussi assujetti par ordonnance rabbinique — nous disons pourtant au chapitre 'Ha-icha rabba' (Yevamot 89a), à propos [du prélèvement fait] du non-percé sur le percé : qu'il prélève la terumah puis recommence à prélever [depuis une source pleinement assujettie], car 'avec deux récipients il obéit, avec un seul récipient il n'obéit pas'. Mais ici, si nous l'assujettissons à prélever, il se trompe et pense que par la Tora il est assujetti ; car qui va faire le partage pour savoir laquelle est une résidence fixe [assujettie] par la Tora ? Puisque, à cet instant même, il y demeure à poste fixe et voit qu'on l'assujettit au maaser, il pense qu'on la tient pour une résidence de plein droit — et il en viendra à prélever depuis l'exempt sur l'assujetti.

et voici le sens : puisqu'il y avait résidence [dans la chambre] pendant sept jours, on décrète pour cela le reste de l'année à cause de ces sept jours. Rabbi Yehouda [objecte] : mais il y a bien plusieurs chambres où l'on résidait parfois, pour tel ou tel besoin, et pourtant on n'y décrète pas [la mezouza] le reste de l'année à cause de ces jours-là ! [Si donc] la chambre des Parhedrin relève d'un décret — bien que, pour les Sages aussi, ce fut un décret, comme on l'a expliqué —, Rabbi Yehouda veut dire ceci : c'est un décret d'une autre nature, afin que l'on ne dise pas que le Cohen Gadol est enfermé dans une prison.

telle est la leçon (girsa) de Rachi, et son explication porte sur ce qui précède, à propos de la chambre des Parhedrin ; ainsi il n'y a pas de contradiction de Rabbi Yehouda avec lui-même : ce que Rabbi Yehouda assujettit dans la souka — et même selon la Tora, puisqu'il l'assujettit au maaser — vise les sept jours de la fête, tandis que ce qu'il exempte plus haut selon la Tora vise le reste de l'année. Or cela nous fait difficulté : pourquoi Rava a-t-il besoin d'objecter depuis le libellé de la baraita 'la souka de la fête pendant la fête' ? Même sans cette baraita, Abaye se contredirait de lui-même : car, pour éviter que Rabbi Yehouda ne se contredise, il doit établir la baraita de la souka [comme parlant] des sept jours de la fête — sinon il n'aurait rien résolu de l'objection de départ ; et alors, même sans le libellé 'la souka de la fête pendant la fête', on objecterait à Abaye, car forcément il s'agit de la fête. De plus, il est forcé de dire que 'et si tu dis : par ordre rabbinique' (plus haut) signifierait 'un décret à cause d'une résidence de plein droit' : c'est difficile, car alors, plus haut aussi, pour la chambre des Parhedrin, il faudrait expliquer le décret de Rabbi Yehouda comme étant à cause d'une résidence de plein droit, comme ici — ce qui ne serait pas conforme à la conclusion, où nous l'expliquons par 'afin que l'on ne dise pas que le Cohen Gadol est enfermé'. De plus, si nous décrétions pour la chambre des Parhedrin à cause d'une résidence de plein droit, alors pour toutes les autres chambres où il y avait résidence, pourquoi n'avaient-elles pas de mezouza ? Décrétons aussi pour elles ! — Cela, toutefois, on peut le résoudre : voici ce qu'objecte [Rabbi Yehouda] : il y a bien plusieurs chambres qui avaient une résidence occasionnelle telle que celle-ci — par exemple les chambres où l'on montait la garde la nuit et non le jour — et qui n'avaient pas de mezouza ; et s'il était vrai qu'une résidence occasionnelle de ce genre est assujettie par la Tora au moment de la résidence, alors celles-là aussi devraient l'être la nuit ! Force est donc que c'était un décret rabbinique à cause d'une résidence de plein droit : ce qui avait une résidence de sept jours, jour et nuit, se confond avec une résidence de plein droit, tandis que celles-là [gardées la nuit seulement] ne se confondent pas — c'est pourquoi on n'y a pas décrété. Autre difficulté : que signifie l'objection 'mais elle enseigne la souka de la fête pendant la fête', qui laisse entendre qu'il n'objecte que du mot 'pendant la fête', alors que si elle avait enseigné 'la souka de la fête' sans plus, cela ne lui aurait pas fait difficulté ? Pourquoi ? Malgré tout, l'enseignement de plus haut lui ferait difficulté, où les Sages assujettissent même le reste de l'année, et il ne peut distinguer entre la souka et la chambre des Parhedrin comme je l'ai distingué plus haut ; car si on le pouvait, que signifie l'objection ? Qu'il dise donc que les Sages, tout en décrétant pour la chambre même le reste de l'année, exemptent la souka même pendant la fête parce que la souka n'est pas tenue pour une résidence autant que la chambre ! Force est donc qu'Abaye et Rava n'admettent pas ce raisonnement qui distingue entre souka et chambre ; et au contraire, il aurait fallu dire : c'est Rabbi Yehouda qui se contredit, les Sages ne se contredisant pas — car, par la réponse d'Abaye qui vient résoudre [la difficulté] pour Rabbi Yehouda, la difficulté pour les Sages devient plus grande qu'au départ. De plus, puisque les Sages de plus haut n'assujettissent qu'à cause d'un décret, et que Rabbi Yehouda ne les conteste que sur ce point — que le motif n'est pas un décret [pour] le reste de l'année à cause des sept jours, mais 'de peur que l'on ne dise que le Cohen Gadol est enfermé' —, il n'aurait pas fallu dire 'la chambre des Parhedrin, c'était un décret', puisque pour les Sages aussi c'était un décret ; il aurait fallu expliciter : le décret 'afin que l'on ne dise pas que le Cohen Gadol est enfermé'. De plus, dans tous les vieux livres que j'ai vus, on lit l'inverse : 'les Sages estiment que l'on ne décrète pas, et Rabbi Yehouda estime que l'on décrète'. Et il me semble [expliquer] toute la sougya autrement : ce qui est dit 'et si tu dis : par ordre rabbinique', c'est 'de peur que l'on ne dise que celui qui siège dans la souka pendant la fête est enfermé dans une prison', etc., jusqu'à : durant les sept jours tout le monde s'accorde, tant pour la chambre que pour la souka ; leur désaccord porte sur le reste de l'année, tant pour la chambre que pour la souka, les Sages estimant qu'on ne décrète pas. Explication : pour la chambre — 'à l'exception de la chambre des Parhedrin, où il y avait résidence', c'est-à-dire au moment de la résidence, soit les sept jours et pas davantage, elle est assujettie par la Tora ; mais de décret, les Sages n'en admettent pas. Rabbi Yehouda dit : selon vous qui dites que tous les sept jours [elle est assujettie] par la Tora — mais il y a bien plusieurs chambres qui avaient une résidence occasionnelle de ce genre et n'avaient pas de mezouza, même au moment de leur résidence ! Force est donc que, pour la chambre des Parhedrin, c'était un décret, afin que l'on ne dise pas que le Cohen Gadol est enfermé ; et puisque c'est pour ce motif, elle avait une mezouza toute l'année, afin que la chose soit connue de tous — qu'elle est une résidence de plein droit — et qu'on ne dise pas que le Cohen Gadol est enfermé dans une prison. Et pour la souka aussi : les sept jours de la fête, tout le monde s'accorde qu'elle est assujettie — pour les Sages par la Tora, pour Rabbi Yehouda par ordonnance rabbinique, comme pour la chambre ; leur désaccord porte sur le reste de l'année : les Sages n'ont pas décrété le reste de l'année à cause de la fête, et Rabbi Yehouda a décrété, afin que l'on ne dise pas que celui qui siège dans la souka pendant la fête est enfermé dans une prison — car il y aurait là un opprobre et un avilissement de la mitsva, et il paraîtrait que le Saint béni soit-Il impose une peine à Israël en l'enfermant en prison. C'est pourquoi elle est assujettie à la mezouza toute l'année, pour publier la chose et qu'elle paraisse à tous comme une résidence de valeur. De même quant au maaser, elle est assujettie par ordonnance rabbinique, tant pendant la fête que le reste de l'année. Et l'on n'objectera pas 'peut-être en viendra-t-on a prélever depuis l'exempt', etc. : cela ne vaudrait que si nous disions qu'elle n'est assujettie que pendant la fête, au moment de la résidence — on craindrait alors qu'on ne s'y trompe, puisqu'en voyant qu'elle n'est assujettie qu'à cet instant on en viendrait à dire qu'elle est une résidence de plein droit [assujettie] par la Tora ; mais maintenant qu'on l'assujettit même le reste de l'année, où il n'y a aucune résidence, tout le monde sait que c'est par ordonnance rabbinique, et l'on ne s'y trompe pas.