Yoma 17b -- fin de la topographie des chambres du Bet HaMoked (la Chambre des Agneaux est au sud-ouest), puis les privilèges du Kohen Gadol : offrir et prendre une part en premier, et combien de pains du lechem hapanim il reçoit (Rabbi : 5 ; Rabbanan : 4 ou 5).

Yoma 17b

Sougya : Le daf conclut d'abord la sougya des quatre chambres du Bet HaMoked : seule l'hypothèse que la Chambre des Agneaux se trouve au sud-ouest résout la contradiction entre les michnayot sur le lechem hapanim ; une objection sur le sens des tours (à droite pour le service, mais ici simple calcul) est écartée. On revient ensuite à la michna sur les deux privilèges du Kohen Gadol : il désigne verbalement ce qu'il offre (olah, mincha) et ce qu'il mange (chatat, acham), et se sert en premier dans les pains partagés -- un des deux pains de Chavouot, et plusieurs pains du lechem hapanim.

Combien ? Le tana anonyme dit quatre ou cinq (moins que la moitié), Rabbi dit toujours cinq (la moitié, d'après le verset séparant Aaron de ses fils).

La baraita paraissant se contredire (Rabbi / Rabbanan / Rabbi), Abaye la réordonne : début et milieu sont des Rabbanan, et s'il reçoit un pain entier de Chavouot, c'est qu'il n'est pas convenable de remettre un simple morceau au Kohen Gadol.

Les quatre chambres du Bet HaMoked -- ordre conclu par la sougya On compte à partir de la Chambre des Agneaux (SUD-OUEST) en tournant vers la GAUCHE. NORD SUD OUEST EST nord-ouest Chambre des Sceaux (Lishkat ha-Chotamot) -- 2 nord-est Chambre du Bet HaMoked (Lishkat Bet ha-Moked) -- 3 sud-ouest -- DÉPART Chambre des Agneaux (Lishkat ha-Telaim) -- 1 sud-est Chambre du lechem hapanim (pains de proposition) -- 4 Ainsi la Chambre du lechem hapanim tombe au sud-est (Middot) et la contradiction se résout.
Les 4 chambres du Bet HaMoked : en partant de la Chambre des Agneaux (sud-ouest) et en tournant à gauche, le lechem hapanim tombe au sud-est -- la contradiction entre les michnayot se résout.
Les deux privilèges du Kohen Gadol (sans tirage au sort) Offrir une part en premier (makriv chelek ba-roch) Il déclare, sans loterie : cette olah (holocauste) je l'offre cette mincha (oblation) je l'offre Prendre une part en premier (notel chelek ba-roch) Il choisit ce qu'il mange : ce chatat / cet acham, je le mange 1 pain sur les 2 (shtei ha-lechem) 4 ou 5 pains du lechem hapanim Le combien de pains est l'objet du débat Rabbi / Rabbanan (schéma suivant).
Les deux droits du Kohen Gadol : il désigne ce qu'il offre et ce qu'il mange, sans passer par le tirage au sort.
Combien de pains le Kohen Gadol prend-il ? -- mahloket Le lechem hapanim = 12 pains ; 2 ne se partagent pas, il en reste 10 à diviser. Les 12 pains de proposition 2 indivis 10 à partager entre Kohen Gadol et les autres kohanim Rabbi (Yehuda ha-Nassi) Toujours CINQ (la moitié de 10) Verset : et ce sera pour Aaron ET pour ses fils = moitié à Aaron (KG), moitié aux fils 5 pains pour le Kohen Gadol Il prend exactement la moitié (pelga). Rabbanan QUATRE ou CINQ (moins que la moitié) Il ne prend pas la moitié exacte mais un peu moins. 4 (ou 5 selon les cas) Abaye : mais pour les shtei ha-lechem, pas de morceau -> un pain entier.
Le nombre de pains du lechem hapanim que prend le Kohen Gadol : Rabbi (toujours 5 = la moitié) contre les Rabbanan (4 ou 5, moins que la moitié).
1
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בְּמַעֲרָבִית דְּרוֹמִית הֲוַאי, הַייְנוּ דִּמְתָרֵץ לֶחֶם הַפָּנִים אַלֶּחֶם הַפָּנִים. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ צְפוֹנִית מַעֲרָבִית הֲוַאי, סוֹף סוֹף מַאי תֵּירוּצָא דְּלֶחֶם הַפָּנִים! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינָּה, בְּמַעֲרָבִית דְּרוֹמִית הֲוַאי. שְׁמַע מִינָּה.

Si tu dis que c'est bien dans le (coin) sud-ouest qu'elle (la Chambre des Agneaux) se trouvait, on comprend alors comment (Rav Huna) résout la contradiction du lechem hapanim (pains de proposition) contre le lechem hapanim (d'une michna à l'autre). Mais si tu dis qu'elle était au nord-ouest, en fin de compte, quelle est la résolution du lechem hapanim ?

Ne faut-il donc pas en conclure qu'elle était au sud-ouest ? Conclus-en qu'il en est bien ainsi.

📜 Rachi (2)
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא תַּנָּא דְּתָמִיד גּוּפֵיהּ דְּתָנֵי לִשְׁכַּת הַטְּלָאִים בִּצְפוֹנִית מַעֲרָבִית מוֹדֵי הוּא דִּלְצַד מַעֲרָבִית דְּרוֹמִית הֲוַאי טְפֵי אֶלָּא לְפִי מַרְאִית עֵינוֹ שָׁנָה מִשְׁנָתוֹ וּדְאָתֵי מִדָּרוֹם מִיתְחַזְיָא לֵיהּ מִצָּפוֹן וּלְעוֹלָם מִקֶּרֶן [דְּרוֹמִית] מַעֲרָבִית בָּא לְהַתְחִיל לִמְנוֹת הַייְנוּ דִּמְתָרֵץ לֶחֶם הַפָּנִים אַלֶּחֶם הַפָּנִים לִהְיוֹת בִּדְרוֹמִית מִזְרָחִית כִּדְקָתָנֵי בְּמִדּוֹת דְּלָא לִיקְשֵׁי אַהֲדָדֵי כֵּיצַד לִשְׁכַּת הַטְּלָאִים בִּדְרוֹמִית מַעֲרָבִית לִשְׁכַּת הַחוֹתָמוֹת כִּי אָזְלַת דֶּרֶךְ שְׂמֹאל בְּמַעֲרָבִית צְפוֹנִית לִשְׁכַּת בֵּית הַמּוֹקֵד צְפוֹנִית מִזְרָחִית לִשְׁכַּת לֶחֶם הַפָּנִים בְּמִזְרָחִית דְּרוֹמִית:
Le tana de Tamid lui-même, qui a enseigné que la Chambre des Agneaux est au nord-ouest, concède qu'elle penche en réalité davantage vers le sud-ouest ; mais c'est selon sa perception visuelle qu'il a formulé sa michna : venant du sud, ce qui est au sud-ouest lui apparaît au nord, et en vérité c'est depuis le coin sud-ouest qu'il commence à compter. C'est ainsi qu'il résout le lechem hapanim contre le lechem hapanim -- la Chambre du lechem hapanim se trouvant au sud-est, comme l'enseigne Middot -- pour qu'il n'y ait pas de contradiction. Comment ? La Chambre des Agneaux au sud-ouest ; la Chambre des Sceaux, quand tu vas vers la gauche, au nord-ouest ; la Chambre du Bet HaMoked au nord-est ; la Chambre du lechem hapanim au sud-est.
אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דַּוְקָא תְּנָא לִשְׁכַּת הַטְּלָאִים בְּמִקְצוֹעַ צְפוֹנִית מַעֲרָבִית סוֹף סוֹף מַאי תָּרֵצְתָּא לֶחֶם הַפָּנִים כִּי מָנֵי דֶּרֶךְ שְׂמֹאל הֲוָה לִשְׁכַּת לֶחֶם הַפָּנִים בִּדְרוֹמִית מַעֲרָבִית לְפִי מִנְיָינוֹ:
Si le tana a enseigné précisément la Chambre des Agneaux dans le coin nord-ouest, alors en fin de compte quelle est la résolution du lechem hapanim ? Car en comptant vers la gauche, la Chambre du lechem hapanim se trouverait au sud-ouest, selon son décompte.
💡 Explication

Suite de la discussion sur l'emplacement des chambres du Bet HaMoked. Deux michnayot semblent se contredire sur la place du lechem hapanim. La preuve procède par l'absurde : seule l'hypothèse sud-ouest pour la Chambre des Agneaux (Lishkat ha-Telaim) permet à Rav Huna de réconcilier les textes ; l'hypothèse nord-ouest laisse la contradiction insoluble.

C'est un raisonnement classique du Talmud : tirer une conclusion (chma mina) non pas d'une preuve directe, mais du fait qu'une seule lecture rend le reste cohérent.

2
וְהָאָמַר מַר: כָּל פִּינּוֹת שֶׁאַתָּה פּוֹנֶה לֹא יִהְיוּ אֶלָּא דֶּרֶךְ יָמִין לַמִּזְרָח? הָנֵי מִילֵּי בַּעֲבוֹדָה. אֲבָל הָכָא — חֻושְׁבָּנָא בְּעָלְמָא הוּא.

Mais le Maître n'a-t-il pas dit : tous les tours que tu tournes ne doivent être que vers la droite, vers l'est ? Cela ne vaut que pour le service (avoda) ; mais ici, il ne s'agit que d'un simple calcul (chouvna be-alma).

📜 Rachi (1)
וְהָאָמַר מַר לְקַמָּן (יוֹמָא דַּף נח:):
Plus loin (Yoma 58b).
🗂️ Tossefot (1)
וְהָא אָמַר מָר כָּל פִּינּוֹת שֶׁאַתָּה פּוֹנֶה לֹא יְהוּ אֶלָּא דֶּרֶךְ יָמִין פִּי' מִשּׁוּם דְּגָמְרִינַן מַיִם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה הִקְשָׁה רַבֵּינוּ אֶפְרַיִם זצ"ל אַדְּגָמְרִינַן מֵהָתָם נִגְמוֹר מִמִּגְרָשׁ דִּכְתִיב (בַּמִּדְבָּר ל״ה:ה׳) וּמַדֹּותֶם מִחוּץ לָעִיר אֶת פְּאַת קֵדְמָה אַלְפַּיִם בָּאַמָּה וְאֶת פְּאַת נֶגֶב וְכוּ' דְּהַייְנוּ דֶּרֶךְ שְׂמֹאל כְּשֶׁהוֹפֵךְ פָּנָיו לָעִיר וּמַקִּיף מִבַּחוּץ וְנִרְאֶה לִי לְתָרֵץ דָּמִים גָּמְרִינַן מִשּׁוּם דִּכְתִיב פּוֹנִים פּוֹנִים וְהָכִי אִיתָא בְּהֶדְיָא בִּזְבָחִים פֶּרֶק קָדְשֵׁי קָדָשִׁים (זְבָחִים דַּף סב:) דְּפָרִיךְ הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְגוּפֵיהּ פֵּירוּשׁ בְּעָלְמָא מְנָא לַן וּמְשַׁנֵּי א"כ פֹּונִים פֹּונִים לָמָּה לִי וּמָצָאתִי כָּתוּב שִׁהֵק' רִיבָ"א אַמַּאי לָא מְשַׁנֵּי אַקֻּושְׁיָא דְּלִשְׁכַּת טְלָאִים דְּהָא דְּקָאָמַר דַּהֲוָה בְּמִקְצוֹעַ צְפוֹנִית מַעֲרָבִית הַיְינוּ בְּקֶרֶן צְפוֹנִית מַעֲרָבִית שֶׁל עֲזָרָה דְּהַייְנוּ מַעֲרָבִית דְּרוֹמִית שֶׁל בֵּית הַמּוֹקֵד שֶׁהֲרֵי מַשְׁמַע בְּמַסֶּכֶת מִדּוֹת (פ"א מִשְׁנָה ה) דְּבֵית הַמּוֹקֵד גָּדוֹל הָיָה לִצְפוֹן הָעֲזָרָה כָּזֶה וְקָאֵי הָתָם אַעֲזָרָה וְהָכָא אַבֵּית הַמּוֹקֵד וְעוֹד דְּאֶלָּחֵם הַפָּנִים נַמֵּי הֲוָה מָצֵי לְשַׁנּוּיֵי דְּחָשֵׁיב נָמֵי הֵתֵם דֶּרֶךְ יָמִין וְנֵימָא דְּלִשְׁכַּת הַחוֹתָמוֹת וְלִשְׁכַּת הַמּוֹקֵד דְּקָא חֲשִׁיב בְּתָמִיד וְלָא חֲשִׁיב בְּמַסֶּכֶת מִדּוֹת (שָׁם) לְשָׁכוֹת אֲחֵרוֹת הָיוּ וּבְתוֹךְ הָעֲזָרָה הָיוּ אַחַת בְּמִקְצוֹעַ צְפוֹנִית מִזְרָחִית שֶׁל עֲזָרָה וְאַחַת בְּמִקְצוֹעַ מַעֲרָבִית צְפוֹנִית שֶׁל עֲזָרָה שֶׁהוּא דְּרוֹמִי שֶׁל בֵּית הַמּוֹקֵד גָּדוֹל דִּכְשֶׁתִּמְנֶה מִלִּשְׁכַּת טְלָאִים דֶּרֶךְ יָמִין אַרְבַּע לְשָׁכוֹת הָוְיָא לֶחֶם הַפָּנִים רְבִיעִית לָהּ דְּרוֹמִית מִזְרָחִית שֶׁל בֵּית הַמּוֹקֵד גָּדוֹל כָּזֶה וי"ל דְּלָא מִסְתַּבֵּר לוֹמַר שֶׁהָיָה אוֹמֵר עַל זֶה ד' לְשָׁכוֹת הָיוּ שָׁם כֵּיוָן דְּלָא הָיוּ שָׁם בָּעֲזָרָה אֶלָּא שְׁתַּיִם מֵהֶם וְעוֹד אֵיךְ יִתָּכֵן קַרְנוֹת הָעֲזָרָה וְקַרְנוֹת בֵּית הַמּוֹקֵד גָּדוֹל שָׁווֹת וּמִסְּתָמָא הָעֲזָרָה גְּדוֹלָה יוֹתֵר מִבֵּית הַמּוֹקֵד אֲבָל תֵּימַהּ לִי מַאי דֻּוחְקֵיהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְאוֹקְמָה סְתָמָא דְּתָמִיד דְּלָא פְּלִיגִי אַהֲדָדֵי וּלְאוֹקְמָה בְּחַד תַּנָּא וְהָא עַל כָּרְחָיךְ פְּלִיגִי אַהֲדָדֵי דִּסְתָמָא דְּמִדּוֹת קָא סְבָרָא אוֹ כּוּלֵּיהּ מִזְבֵּחַ בַּדָּרוֹם אוֹ רֻובֵּיהּ כִּדְאַשְׁכְּחַן הָכָא וּסְתָמָא דְּתָמִיד מוּכָח בְּרֵישׁ פֶּרֶק קָדְשֵׁי קָדָשִׁים (זְבָחִים דַּף נח:) דְּהַהִיא סָבְרָה מִזְבֵּחַ מְמֻוצָּע וְי"ל אִי פְּלִיגִי בְּמִילְּתָא דְּאַשְׁכְּחַן פְּלֻוגְתָּא דְּתַנָּאֵי בְּהָא לָא חָייְשִׁינַן אֲבָל בִּמְקוֹם הַלְּשָׁכוֹת לָא אַשְׁכְּחַן תַּנָּאֵי דִּפְלִיגִי בְּהֶדְיָא:
Explication : (on apprend la règle des tours à droite) parce qu'on la déduit du yam (le bassin) que Salomon fit. Rabbenou Ephraim, de mémoire bénie, a objecté : plutôt que de l'apprendre de là, apprenons-la du migrash (le terrain autour des villes des Lévites), dont il est écrit (Nb 35,5) 'et vous mesurerez hors de la ville le côté oriental deux mille coudées, et le côté sud, etc.' -- ce qui va vers la gauche lorsqu'on tourne le visage vers la ville et qu'on l'entoure par l'extérieur. Et il me semble répondre que l'on apprend (la règle) du yam parce qu'il est écrit 'ponim ponim' (tournes, tournes -- terme répété), et ainsi cela figure explicitement dans Zevahim, chapitre Kodchei Kodachim (62b), où l'on objecte : ce verset est nécessaire pour lui-même (pour le yam) -- d'où tirons-nous la règle générale ? -- et l'on répond : s'il en était ainsi, pourquoi 'ponim ponim' répété deux fois ? (la répétition enseigne donc la règle générale). Et j'ai trouvé écrit que le Riva a objecté : pourquoi (le Talmud) ne résout-il pas ainsi la difficulté de la Chambre des Agneaux -- ce qu'il dit, qu'elle était dans le coin nord-ouest, désigne le coin nord-ouest de la azara (parvis), qui est le coin sud-ouest du Bet HaMoked ; car il ressort de la michna Middot (1,5) que le grand Bet HaMoked était au nord de la azara, ainsi (schéma), et là (Middot) parle de la azara tandis qu'ici (Tamid) on parle du Bet HaMoked. De plus, pour le lechem hapanim aussi on aurait pu répondre qu'on compte là encore vers la droite, et dire que la Chambre des Sceaux et la Chambre du Moked, comptées dans Tamid mais non comptées dans Middot, étaient d'autres chambres situées à l'intérieur de la azara : l'une dans le coin nord-est de la azara, l'autre dans le coin nord-ouest de la azara -- qui est au sud du grand Bet HaMoked -- de sorte qu'en comptant depuis la Chambre des Agneaux vers la droite quatre chambres, le lechem hapanim est la quatrième, au sud-est du grand Bet HaMoked, ainsi (schéma). Et l'on peut répondre : il n'est pas plausible de dire à ce propos 'quatre chambres étaient là', puisque dans la azara il n'y en avait que deux ; de plus, comment se pourrait-il que les coins de la azara et les coins du grand Bet HaMoked coïncident, alors que vraisemblablement la azara est plus grande que le Bet HaMoked ? Mais je m'étonne : quelle contrainte pousse Rav Huna fils de Rav Yehochoua à établir l'enseignement anonyme de Tamid comme ne se contredisant pas (avec Middot) et à l'attribuer à un seul tana -- alors qu'il faut nécessairement qu'ils divergent, puisque l'enseignement anonyme de Middot tient soit que tout l'autel est au sud, soit que sa majeure partie l'est, comme nous l'avons trouvé ici, tandis que l'enseignement anonyme de Tamid, comme il est prouvé au début du chapitre Kodchei Kodachim (Zevahim 58b), tient que l'autel est centre ? Et l'on peut répondre : s'ils divergent sur une matière où l'on trouve déjà une divergence de tanaim, cela ne nous gêne pas ; mais sur l'emplacement des chambres, nous ne trouvons pas de tanaim qui divergent explicitement.
💡 Explication

Objection : Rachi a décrit un décompte des chambres en tournant vers la gauche. Or une règle du Temple veut que tout tour se fasse vers la droite. Réponse : cette règle ne s'impose que dans l'accomplissement du service (avoda) ; ici il ne s'agit que d'un repérage mental, un simple calcul, où aucun kohen ne se déplace réellement.

3
שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב חֵלֶק בָּרֹאשׁ וְנוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ. תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד מַקְרִיב חֵלֶק בָּרֹאשׁ? אוֹמֵר: עוֹלָה זוֹ אֲנִי מַקְרִיב, מִנְחָה זוֹ אֲנִי מַקְרִיב.

(La michna a enseigné) que le Kohen Gadol offre une part en premier et prend une part en premier. Nos maîtres ont enseigné (dans une baraita) : comment offre-t-il une part en premier ?

Il dit : cette olah (holocauste), c'est moi qui l'offre ; cette mincha (oblation), c'est moi qui l'offre.

💡 Explication

Fin de la digression sur les chambres ; on revient à la michna sur les privilèges du Kohen Gadol. Deux droits distincts : offrir une part en premier (makriv chelek ba-roch) et prendre une part en premier (notel chelek ba-roch) -- c'est-à-dire sans passer par le tirage au sort (payis) qui répartit d'ordinaire le service et les portions entre les kohanim.

La baraita détaille d'abord le premier droit : il lui suffit de désigner verbalement le sacrifice qu'il choisit d'offrir.

4
כֵּיצַד נוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ? אוֹמֵר: חַטָּאת זוֹ אֲנִי אוֹכֵל, אָשָׁם זֶה אֲנִי אוֹכֵל. וְנוֹטֵל חַלָּה מִשְׁתֵּי חַלּוֹת, אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ מִמַּעֲשֵׂה לֶחֶם הַפָּנִים. רַבִּי אוֹמֵר: לְעוֹלָם חָמֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו״ — מֶחֱצָה לְאַהֲרֹן וּמֶחֱצָה לְבָנָיו.

Comment prend-il une part en premier ? Il dit : ce chatat (sacrifice pour le péché), c'est moi qui le mange ; cet acham (sacrifice de culpabilité), c'est moi qui le mange.

Et il prend un pain sur les deux pains (shtei ha-lechem de Chavouot), quatre ou cinq (pains) sur la fournée du lechem hapanim. Rabbi dit : toujours cinq, car il est dit (Lv 24,9) 'et ce sera pour Aaron et pour ses fils' -- moitié pour Aaron, moitié pour ses fils.

📜 Rachi (4)
מִשְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל עֲצֶרֶת:
De (la fête de) Chavouot (Atzeret).
אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ בְּכָל שַׁבָּת וְשַׁבָּת וּלְקַמֵּיהּ מְפָרֵשׁ מָתַי אַרְבַּע וּמָתַי חָמֵשׁ:
Chaque Chabbat ; plus loin (le Talmud) explique quand (il en prend) quatre et quand (il en prend) cinq.
וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו בְּלֶחֶם הַפָּנִים כְּתִיב:
C'est à propos du lechem hapanim que ce (verset) est écrit.
מֶחֱצָה לְאַהֲרֹן כו' וְאַף עַל פִּי שֶׁהֵן שְׁנֵים עָשָׂר יֵשׁ בָּהֶן שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁאֵינָן מִתְחַלְּקוֹת כְּדִמְפָרֵשׁ וְאָזֵיל:
Bien qu'ils soient douze, il y a parmi eux deux pains qui ne se partagent pas, comme (le Talmud) l'explique plus loin.
💡 Explication

Le second droit : prendre une part en premier. Le Kohen Gadol désigne le chatat ou l'asham qu'il mangera, et se sert dans les pains partagés entre kohanim : un des deux pains de Chavouot (shtei ha-lechem) et plusieurs des douze pains du lechem hapanim distribués chaque Chabbat.

Combien de pains du lechem hapanim ? Le tana anonyme (Rabbanan) dit quatre ou cinq ; Rabbi dit toujours cinq, déduit du verset qui sépare Aaron de ses fils : moitié à l'un, moitié aux autres. Comme deux des douze pains ne se partagent pas, il reste dix à diviser, d'où cinq pour le Kohen Gadol.

5
הָא גּוּפָהּ קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ נוֹטֵל חַלָּה אַחַת מִשְׁתֵּי חַלּוֹת, מַנִּי — רַבִּי הִיא, דְּאָמַר פַּלְגָא שְׁקִיל. אֵימָא מְצִיעֲתָא: אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ מִמַּעֲשֵׂה לֶחֶם הַפָּנִים, אֶתְאַן לְרַבָּנָן, דְּאָמְרִי: לָא שְׁקִיל פַּלְגָא. אֵימָא סֵיפָא, רַבִּי אוֹמֵר: לְעוֹלָם חָמֵשׁ. רֵישָׁא וְסֵיפָא רַבִּי, וּמְצִיעֲתָא רַבָּנַן?

Cette (baraita) elle-même fait difficulté (elle se contredit) : tu as dit qu'il prend un pain sur les deux pains -- de qui est-ce l'avis ? C'est Rabbi, qui dit qu'il prend la moitié.

Prends la clause médiane : quatre ou cinq de la fournée du lechem hapanim -- nous voici (revenus) aux Rabbanan, qui disent qu'il ne prend pas la moitié. Prends la clause finale : Rabbi dit toujours cinq.

La clause initiale et la clause finale seraient donc de Rabbi, et la clause médiane des Rabbanan ?!

📜 Rachi (1)
אֲתָאן לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי לָא שָׁקֵיל פַּלְגָא דְּאִי שְׁקִיל פַּלְגָא בְּצִיר מֵחָמֵשׁ לָא שְׁקִיל:
Qui disent qu'il ne prend pas la moitié ; car s'il prenait la moitié, il ne prendrait pas moins de cinq.
💡 Explication

La baraita se contredit apparemment elle-même. Ses trois clauses ne suivent pas le même avis :

Début (1 pain sur 2 = la moitié) -> Rabbi ; milieu (4 ou 5 = moins que la moitié) -> Rabbanan ; fin (toujours 5, explicitement) -> Rabbi. Un texte panaché Rabbi / Rabbanan / Rabbi est intenable : Abaye va le réordonner au segment suivant.

🖼️ Schéma
La baraita se contredit-elle ? (hava amina) Début (richa) 1 pain sur 2 = la moitié -> Rabbi (prend la moitié) Milieu (mecia) 4 ou 5 pains moins que la moitié -> Rabbanan (pas la moitié) Fin (sefa) toujours 5 -> Rabbi (explicite) Début + fin = Rabbi, milieu = Rabbanan ?! -- Abaye réarrange (seg. suivant).
Les trois clauses de la baraita et leur attribution contradictoire (début + fin = Rabbi, milieu = Rabbanan).
6
אָמַר אַבַּיֵּי: רֵישָׁא וּמְצִיעֲתָא רַבָּנָן — וּמוֹדוֹ רַבָּנָן בִּפְרוּסָה, דְּלָאו אֹורַח אַרְעָא לְמִיתְּבַהּ לְכֹהֵן גָּדוֹל.

Abaye dit : la clause initiale et la clause médiane sont des Rabbanan, et les Rabbanan concèdent, à propos d'un morceau (perusa), qu'il n'est pas convenable (derech eretz) d'en donner un au Kohen Gadol.

📜 Rachi (1)
רֵישָׁא וּמְצִיעֲתָא רַבָּנַן דְּאָמְרִי לָא שָׁקֵיל פַּלְגָא אֶלָּא בְּצִיר מִפַּלְגָא וּדְקַשְׁיָא לָךְ חַלָּה דִּשְׁתֵּי לֶחֶם דְּשָׁקִיל לָהּ כֻּולָּהּ מוֹדוּ רַבָּנָן דְּלָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמִיפְרְסֵיהּ וּלְמִיתַּב פְּרוּסָה לכ"ג:
Qui disent qu'il ne prend pas la moitié mais moins que la moitié ; et quant à ta difficulté sur le pain des shtei ha-lechem, qu'il prend en entier -- les Rabbanan concèdent qu'il n'est pas convenable de le rompre et de donner un morceau au Kohen Gadol.
🗂️ Tossefot (1)
וּמוֹדוּ רַבָּנַן בִּפְרוּסָה דְּלָאו אֹורַח אַרְעָא תֵּימַהּ מֵעִיקָּרָא דְּלָא אַסִּיק אַדַּעְתָּא לְהַאי שִׁינּוּיָא אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ הֵיכִי הֲוָה נִיחָא לְרַבָּנָן כֵּיוָן דִּלְרַבָּנָן דר"י יָהֵיב לַכֹּהֵן חָמֵשׁ וּבְצִיר לֵיהּ שְׁתוּת מִפַּלְגָא אִם כֵּן לְרַבִּי יְהוּדָה אַמַּאי לֹא יָהֵיב לֵיהּ אֶלָּא אַרְבַּע דְּהַיְינוּ חֹומֶשׁ בְּצִיר מִפַּלְגָא לִיתֵּיב לֵיהּ אַרְבַּע שְׁלֵימוֹת וּפְרוּסָה קְטַנָּה דְּלָא נִיבָּצֵיר לֵיהּ אֶלָּא שְׁתוּת מִפַּלְגָא אוֹ כֵּיוָן דלר"י בְּצִיר לֵיהּ חוּמְשָׁא לְרַבָּנָן נָמֵי נִיבָּצֵיר לֵיהּ חוּמְשָׁא וְיֵשׁ לוֹמַר דִּלְעוֹלָם אַסִּיק אַדַּעְתֵּיהּ דְּלָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמִיתַּב לֵיהּ פְּרוּסָה וּבִלְבַד דְּנִימְטְייֵהּ בְּצִיר מִפַּלְגָא וּלְהָכִי גַּבֵּי לֶחֶם הַפָּנִים כֵּיוָן דְּכִי בְּצָרַת לֵיהּ חֲדָא מִפַּלְגָא לָא מְטָא לֵיהּ כְּמוֹ לְכָל אֶחָיו הַכֹּהֲנִים יָהֲבִינַן לֵיהּ שְׁלֵימוֹת וְלֹא מְצַמְּצְמִינַן כֻּולֵּי הַאי לְהַשְׁווֹת הַדָּבָר לר"י וְרַבָּנָן דֶּלְמַטְיָיה אַלִּיבָּא דְּתַרְוַייְהוּ בְּצִיר חוּמְשָׁא אוֹ בְּצִיר שְׁתוּת מִפַּלְגָא דְּלָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמֵיתַב לֵיהּ פְּרוּסָה אֲבָל גַּבֵּי שְׁתֵּי הַלֶּחֶם הֲוָה ס"ד דִּטְפֵי הָוֵי אוֹרַח אַרְעָא לְמֵיתַב לֵיהּ פְּרוּסָה מִלְּמִיתַּב לֵיהּ פַּלְגָא מַמָּשׁ דְּלָאו אוֹרַח אַרְעָא כְּלָל לְיַתֵּב לֵיהּ כְּמוֹ לְכָל אֶחָיו הַכֹּהֲנִים שֶׁיְּהֵא הוּא לְבַדּוֹ שָׁקוּל כְּנֶגֶד כֻּולָּם וּמְשַׁנֵּי אֲפִי' הָכִי הָא עֲדִיפָא לְהַשְׁווֹתוֹ כְּנֶגֶד כֻּולָּם מִלְּמִיתַּב לֵיהּ פְּרוּסָה:
Difficulté : au départ, avant d'être parvenu à cette réponse (d'Abaye), comment 'quatre ou cinq' était-il acceptable aux Rabbanan ? Puisque, selon les Rabbanan (opposés à Rabbi), on donne au kohen cinq en le réduisant d'un sixième par rapport à la moitié -- alors, selon Rabbi Yehuda, pourquoi ne lui donne-t-on que quatre, c'est-à-dire une réduction d'un cinquième en dessous de la moitié ? Qu'on lui donne quatre entières et un petit morceau (perusa), afin de ne le réduire que d'un sixième par rapport à la moitié ! Ou bien, puisque pour Rabbi on le réduit d'un cinquième, pour les Rabbanan aussi réduisons-le d'un cinquième ! Et l'on peut dire : en réalité, (le Talmud) avait bien à l'esprit qu'il n'est pas convenable de lui donner un morceau, pourvu qu'on l'amène à moins de la moitié ; c'est pourquoi, pour le lechem hapanim, puisque, quand tu lui retranches une part de la moitié, il n'atteint pas (une portion) égale à celle de tous ses frères kohanim, on lui donne des pains entiers et on ne lésine pas à ce point pour égaliser la chose entre Rabbi et les Rabbanan -- en l'amenant, selon les deux avis, à 'un cinquième de moins' ou 'un sixième de moins que la moitié' -- car il n'est pas convenable de lui donner un morceau. Mais pour les shtei ha-lechem, on aurait pu penser (hava amina) qu'il est plus convenable de lui donner un morceau que de lui donner exactement la moitié -- ce qui n'est pas convenable du tout -- ou de lui donner comme à chacun de ses frères kohanim, de sorte qu'il pèse à lui seul autant que tous ; et (le Talmud) répond : même ainsi, il vaut mieux l'égaliser face à tous que de lui donner un morceau.
💡 Explication

Résolution d'Abaye : début et milieu sont tous deux des Rabbanan, et seule la fin est de Rabbi. Reste à expliquer la clause initiale (1 pain entier sur 2), qui semblait donner la moitié -- contraire aux Rabbanan.

Réponse : les Rabbanan lui accordent en droit moins que la moitié, mais comme il n'est pas convenable (derech eretz) de remettre au Kohen Gadol un simple morceau (perusa), on lui donne un pain entier. Sur les shtei ha-lechem (2 pains seulement), moins qu'un pain voudrait dire une part rompue : par égard pour son rang, il reçoit donc un pain complet.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).