Yoma 18b -- la roquette qui illumine les yeux et la conduite de l'hôte ; la sougya de l'épouse 'pour un jour' de Rav et Rav Nahman (mamzérut, sept jours nets, yihoud) ; puis la michna : le Kohen Gadol confie aux kohanim, adjure à la Chambre d'Avtinas et tenu éveillé toute la nuit de Kippour.

Rav, quand il se rendait à Darchich, proclamait : qui sera pour le jour ? Rav Nahman, quand il se rendait à Chekhantziv, proclamait : qui sera pour le jour ? -- À Dieu ne plaise de soupçonner ces grands sages d'Israël en disant qu'ils étaient à ce point avides de la jouissance de l'union (tavat ha-michgal), au point de ne pouvoir tenir sans femme quelques jours : car même le plus vulgaire des hommes peut maîtriser son désir en cela, à plus forte raison des saints et des perouchim (séparés) tels qu'eux, qui se sanctifient dans ce qui leur est permis ! De plus, s'ils étaient si avides, à Dieu ne plaise, pourquoi n'auraient-ils pas eu égard à leur propre honneur aux yeux des gens ? Bien plus, ils faisaient une proclamation publique : qui a jamais fait pareille proclamation au monde ! Et encore : à quoi bon inscrire cela dans le Talmud, si c'est pour les blâmer (à Dieu ne plaise) ; et si c'est pour en tirer une loi, il n'y avait pas lieu de mentionner leurs noms ! Mais écoute attentivement des propos justes qui apaisent le cœur. Parfois se rencontre une mauvaise coutume en certains lieux, où les hommes ne prennent femme qu'après l'âge de trente ou quarante ans -- et cela se rencontre encore aujourd'hui dans les régions du Kurdistan, et l'on dit qu'il en va de même dans les villes d'Europe. Or, au temps de Rav et de Rav Nahman, cette coutume avait cours dans ces villes, Darchich et Chekhantziv ; et sans doute, lorsque les Sages s'y rendaient, ils les réprimandaient pour qu'ils ne tardent pas au-delà de vingt ans. Mais comme cette plaie (mispahat) s'était étendue avec cette coutume, et que beaucoup d'ignorants (amei ha-aretz) y trébuchaient, les Sages faisaient cette proclamation à leur propre sujet, afin d'enflammer davantage les cœurs du peuple en cette affaire : car alors chacun ferait un raisonnement à fortiori (kal va-homer) pour lui-même -- si les Sages, qui s'occupent de Torah jour et nuit, qui sont saints et de surcroît mariés, prennent malgré tout garde à eux-mêmes à cause du keri et ne veulent pas rester sans femme quelques jours, à plus forte raison les jeunes gens du peuple, dont le penchant (yetzer) est bien plus fort, doivent se marier et ne pas retarder leur mariage pour rester sans femme à cause de l'interdit du keri ! Et cette chose agit sur les cœurs des masses plus que dix fois des paroles de morale et de reproches, car c'est un 'acte d'un grand' (maase rav) ! Ainsi les Sages ont accepté de rabaisser leur propre honneur par cette proclamation dont ils n'avaient nul besoin, afin de faire mériter la collectivité en l'écartant de l'interdit (afrouchei me-issoura), pour qu'ils ne négligent pas davantage la mitsva du mariage et de la procréation (pirya ve-rivya). Heureux sont-ils et heureuse leur part : le mérite du grand nombre dépend d'eux ! Et cette raison que je dis me paraît très contraignante aux yeux de tout homme intelligent, car il ressort de la guemara que les Sages n'agissaient ainsi que lorsqu'ils se rendaient dans ces lieux-là, Darchich et Chekhantziv, et non dans d'autres lieux. Pourquoi ? C'est nécessairement pour la raison que j'ai écrite : ils agissaient ainsi pour le besoin d'une mitsva, faire mériter le peuple qui avait cette mauvaise coutume -- laquelle ne se trouvait que dans ces deux lieux ; c'est pourquoi le Talmud a dû préciser ces deux lieux ! Et (la guemara) objecte : mais n'a-t-on pas enseigné que Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : qu'un homme n'épouse pas une femme dans ce pays-ci et n'aille pas épouser une femme dans un autre pays, etc. ? C'est-à-dire : il est vrai qu'ils agissaient ainsi pour enflammer le cœur du peuple, mais malgré tout ils auraient dû craindre l'avertissement de Rabbi Eliezer ben Yaakov, car peut-être d'autres apprendraient à agir ainsi pour leur plaisir ? Et (la guemara) répond : les Sages ont une notoriété (kol), c'est pourquoi ils n'ont pas craint cela, car tous savent distinguer entre les Sages et les autres gens. Et 'si tu veux, dis' : ils se contentaient de s'isoler avec elles (yihoud) et n'avaient pas de rapport avec elles -- et c'est bien la vérité, comme le dit ce 'si tu veux dis', sans nul doute ! Et si tu disais : s'il en est ainsi, le peuple ne sera pas impressionné, puisqu'ils n'avaient pas de rapport avec elles -- cela n'est pas, car assurément le peuple sera impressionné, car il sait que 'celui qui a du pain dans son panier' se garde du mauvais penchant ! On dira donc encore : voyez combien cette affaire est grave, car les Sages eux-mêmes cherchent à avoir 'du pain dans leur panier' afin de se garder par là du mauvais penchant ; et s'il en est ainsi, combien l'homme doit s'efforcer en cette affaire de ne pas retarder la mitsva ! Et sache que Rachi (de mémoire bénie) a expliqué 'qui sera pour le jour' : qu'elle l'épouse pour les jours où il s'attarde ici, et qu'ensuite elle sorte (soit divorcée). Et le Rav (auteur du) 'Gett Pachout' (siman 119, sous-paragraphe 3) a objecté : mais ce serait alors des 'enfants d'une répudiée du cœur' (benei geroucha ha-lev), ce qui est interdit, comme il est mentionné à la fin du deuxième chapitre de Nedarim -- vois-y. Et il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'ici ils ne proclamaient pas qu'elle serait divorcée tel jour précis, mais qu'elle serait divorcée le jour où il quitterait cette ville. Selon cela, le divorce est un doute (safek), car s'il survenait une raison qui le fasse s'installer dans cette ville et ne pas en sortir, elle aussi resterait auprès de lui et ne serait pas divorcée ; et puisque c'est un doute, il n'y a pas là l'interdit des 'enfants d'une répudiée du cœur', qui ne se dit que de celui qui décide en son cœur de la répudier à coup sûr et ne suspend pas le divorce à autre chose. Ou encore : ils ne proclamaient pas de la répudier par un gett de renvoi, mais l'intention était qu'il ne serait plus tenu envers elle à la nourriture, au vêtement et au devoir conjugal (chee'r, kessout, ona) après avoir quitté la ville ; et s'il arrivait qu'il revienne dans cette ville, elle viendrait et servirait auprès de lui -- c'est pourquoi il n'y a pas ici l'interdit des enfants d'une répudiée du cœur. Et il me semble encore, avec l'aide du Ciel, qu'ils ne proclamaient pas pour prendre des femmes aptes à enfanter, mais des femmes qui avaient cessé de voir des écoulements de sang et n'étaient plus aptes à enfanter. Par là se résout une autre difficulté : pourquoi (la guemara) objecte-t-elle de la loi du 'sang de désir' (dam himoud) ? Elle aurait dû objecter que toute femme célibataire (penouya) est présumée nidda et doit compter sept jours nets ! Mais cela s'apaise, car la proclamation concerne des femmes qui avaient cessé de voir ; et leur usage était que toute femme ayant cessé de voir s'immerge du sang de nidda passé, bien qu'elle n'ait pas de mari, afin d'être pure tous ses jours -- c'est pourquoi (la guemara) n'objecte que du sang de désir. Et j'ai vu que le Rav Michne le-Melekh (Hilkhot Issourei Bia, chapitre 21, halakha 28) a rapporté les propos du Rav Gett Pachout et en a discuté (pilpel) ; et moi, le serviteur, j'ai discuté de leurs propos dans mes cahiers, et ce n'est pas ici le lieu pour cela. Mais au passage, une difficulté m'est apparue dans les propos des Tossafot de Yevamot (37b) qu'a rapportés le Rav Gett Pachout : comment leur convient-il de répondre que 'si elle tombe enceinte, il la prendra avec lui', alors qu'on n'est pas encore sorti du soupçon de mamzerut ? Car il y a lieu de craindre que l'un des fils vienne dans cette ville et épouse la sœur de sa mère, ou que la fille vienne et épouse le frère de sa mère, ou l'inverse -- que le frère de la mère et la sœur de la mère viennent dans cette ville et se marient. Car ce que dit Rabbi Eliezer ben Yaakov, 'de peur qu'ils ne s'apparient l'un à l'autre et qu'il se trouve un frère épousant sa sœur', n'est pas exclusif (lav davka) mais vaut aussi en pareil cas ; et de même en cela il y a l'interdit de mamzerut. Cela demande examen (tzarikh iyoun).