Yoma 20b -- du prélèvement des cendres (terumat hadeshen) au 'chant du gever' : la mahloket Rav / R. Chila (l'appel de l'homme ou le chant du coq), le récit de Rav servant d'interprète chez R. Chila, puis une longue aggada sur la puissance de la voix, l'orbe solaire qui couvre les sons du jour et les trois voix qui traversent le monde.

'Que signifie kara gavra ?' Rav dit : kara gavra, c'est celui qui proclame 'levez-vous, kohanim' etc. Il me semble qu'on l'a appelé 'gever' parce qu'il proclame et s'adresse aux trois classes -- kohanim, leviim et israélim -- toutes appelées 'fils' (banim), allusion dans les lettres de gever (guimel-beth-resh) qui se lisent 'guimel bar' (trois fils). Quant à ce qu'il lui a dit, 'un hautbois pour les nobles, un chant pour les tisserands' -- il s'est comparé lui-même à l'abbouv (hautbois), car son nom essentiel est Abba, et 'abbouv' et 'abba' sont des mots proches ; et il a pris 'horei' (nobles) en référence à son oncle Rabbi Hiyya, car het-resh (-youd) sont les initiales de Rabbi Hiyya (le youd ne se prononce pas). Il a comparé R. Chila aux tisserands, car le tisserand tisse, de même le prédicateur tisse les initiales l'une dans l'autre dans son sermon. Et pourquoi 'gardaei' (tisserands) et non un autre corps de métier, alors qu'il est certes des métiers plus vils que celui de tisserand ? Il me semble [que la réponse est] dans Sota (48a) : Rav Houna a dit, le chant des haleurs et des bouviers est permis, celui des tisserands est interdit -- vois là. Il en ressort que les tisserands avaient coutume d'écouter des chants pendant le travail.

'On monte en sainteté et on ne descend pas.' Il me semble, avec l'aide de Dieu, une allusion : 'kodech' en petit compte (mispar katan) monte à 14, et 14 en petit compte [fait] cinq ; et si tu poses sur le compte 14 encore le compte 14, cela monte à 25, et 25 en petit compte [fait] dix. Ainsi, dans ce que tu as ajouté par rapport à lui, il est monté et n'est pas descendu. Mais 'hol' (profane) en petit compte [fait] 17, et 17 en petit compte [fait] huit ; et si tu ajoutes 17 à 17 cela monte à 34, et 34 en petit compte [fait] sept : il s'est donc réduit par rapport au premier compte -- d'où le double que tu lui as ajouté l'a fait descendre. Il me semble aussi, avec l'aide de Dieu, une allusion selon leur voie : 'on monte en sainteté' fait allusion à l'aspect de Y-H, appelés 'kodech' : on élève les mitsvot et la réparation du Nom ; mais 'on ne descend pas', car l'atteinte des fautes n'y parvient pas. Il me semble encore, avec l'aide de Dieu : 'on monte en sainteté', c'est la récompense des mitsvot que l'on serre en haut, 'et on ne descend pas' [réclamer] la récompense en ce monde inférieur, à la manière de ce qu'a dit le roi Monbaz : 'mes pères ont amassé en bas et moi j'ai amassé en haut' (Baba Batra 11a).

'Et sa voix s'entendit jusqu'à Jericho.' Ne t'étonne pas de cela d'après ce que voient tes yeux en ces générations : car les anciens, de même qu'ils avaient une force corporelle extraordinaire, avaient une grande puissance dans l'élévation de leur voix ; de plus, la faculté de leur ouïe était cent fois plus forte que l'ouïe de nos générations. La combinaison des deux rend donc la chose nullement invraisemblable ; et de plus, puisque ces choses se faisaient au Temple, un miracle y aidait.

'Pourquoi la voix de l'homme ne s'entend-elle pas le jour comme la nuit ? À cause de l'orbe solaire qui scie dans le firmament comme un charpentier qui scie des cèdres.' Cette parole n'est nullement à prendre au sens littéral : son auteur parle ici d'un sod (secret) profond, sous forme d'énigme ! Il me semble, avec l'aide de Dieu, par voie de possibilité -- peut-être agréera-t-elle aux yeux de Dieu : le Tiferet est appelé 'hama' (soleil), et la Bina qui le soutient est appelée 'galgal hama' (orbe du soleil) ; ainsi ai-je trouvé dans le livre Meorei Or qui écrit que la Bina est ainsi nommée. Le Ramak (de mémoire bénie) a aussi écrit dans le Pardes que la Malkhout est parfois appelée 'rakia' (firmament), le firmament au-dessus des têtes des Hayot inférieures -- vois là. Il est connu que la Malkhout est 'sciée' (nenseret, cf. le sod ha-nesira, la scission) chaque jour par la Bina ; et il est connu que l'étude de la Torah la nuit est très précieuse, et que par l'étude de nuit s'opère le sod ha-nesira. On a dit dans le saint Zohar, à propos de l'étude de nuit, que 'tous les justes du Gan Éden prêtent l'oreille à sa voix' ; vois le Zohar Vayikra (13) : 'le Saint béni soit-Il l'écoute', et il y est dit combien de hérauts de louange s'élèvent en haut pour ceux qui étudient la Torah la nuit -- et de même ailleurs dans le Zohar on exalte extrêmement l'étude de nuit après minuit. C'est sur cela que R. Levi vient dire : pourquoi la voix de l'homme ne s'entend-elle pas le jour comme la nuit ? -- c'est-à-dire : l'étude du jour n'est pas [aussi] agréée, dont on prête l'oreille au Gan Éden, que l'étude de nuit sur laquelle il y a en haut tant de hérauts de louange. Et il répond : parce que c'est par la voix de la Torah de nuit que s'opère le sod ha-nesira ; il dit que 'galgal hama' fait allusion à la Bina qui 'scie dans le rakia', sod de la Malkhout, 'comme un charpentier qui scie des cèdres' ; et puisque, par le mérite de cette étude, s'opère le sod ha-nesira, elle est plus agréée et louée que la voix de Torah de l'homme le jour. Quant à ce qu'ils disent 'et cette hirga du jour, la est son nom', Rachi a expliqué : le résidu des sciures, visible dans la colonne du soleil. Le livre Ha-Berit a écrit (traité 12, ch. 7) que cela est fort étrange, et que jamais l'auteur de la maxime n'a pensé cela dans ce propos de R. Levi : il savait certes que cette 'hirga du jour', visible dans la colonne de soleil qui pénètre par la lucarne et par la fenêtre, est une fine poussière de la terre s'élevant dans l'air par le moindre mouvement de vent, voletant dans la maison, montant et descendant -- leur envol vient de la poussière et ils ne tombent pas du ciel, car nos yeux voient que c'est une fine poussière de terre, et à cause de leur petitesse extrême ils ne sont visibles que dans les colonnes de rayonnement solaire -- fin de ses paroles, vois là. Les paroles de ce Rav sont claires, car il en est certes ainsi ; mais R. Levi a fait allusion, par ces mots, à une chose cachée, un sod. Il me semble, avec l'aide de Dieu : 'hirga' veut dire 'frayeur' (pahad), d'après le Targoum (Deut. 32,25) 'et des chambres, l'effroi' -- hargat mota ; ainsi le Radak a-t-il expliqué le verset (Ps. 18,46) 'vayahrgou mimisguerotehem' au sens de 's'effrayer', vois là. Il est connu que la nuit il y a domination des Dinim (rigueurs), d'où une grande frayeur, tandis que le jour leur domination n'est comptée pour rien face à la nuit, si bien que la frayeur n'est pour rien le jour face à la frayeur de la nuit, comme il est dit (Cant. 3,8) 'par frayeur dans les nuits'. C'est pourquoi il dit 'hirga du jour', c'est-à-dire la frayeur du jour, 'la est son nom' -- c'est-à-dire qu'elle n'est comptée pour rien face à la nuit. Et afin que tu comprennes le sens de 'la est son nom' -- quel est le sens de 'la' ? -- il a apporté en exemple le verset (Dan. 4,32) 'et tous les habitants de la terre sont comptés pour rien (kla)', c'est-à-dire comme néant et zéro. R. Levi a rattaché cette question à la première -- 'pourquoi la voix de l'homme ne s'entend-elle pas le jour comme la nuit ?' -- selon l'explication que j'ai donnée : il vient encore faire allusion à une autre raison de la supériorité de la voix de Torah de nuit sur celle du jour : parce que la nuit il y a domination des forces extérieures (hitsonim) et le jour non ; il y a donc utilité à étudier la Torah la nuit pour affaiblir la puissance des hitsonim -- 'une parole en son temps, comme elle est bonne' -- c'est pourquoi elle est [d'autant plus] louée qu'elle est [alors] plus nécessaire.

'N'était la voix de l'orbe solaire, on entendrait la rumeur de Rome ; et n'était la rumeur de Rome, on entendrait la voix de l'orbe solaire.' Il me semble, avec l'aide de Dieu : la voix de l'orbe solaire, c'est la voix de l'étude de la Torah, car la Torah, ce sont cinq livres, et elle s'acquiert par 48 qualités (maalot), comme dit la baraita d'Avot (6,6) ; c'est pourquoi elle est appelée 'hama' (het-mem-hé), qui sont les lettres mem-het (48) et hé (5) ; c'est pourquoi Israël qui l'étudie est comparé au soleil, comme il est écrit (Juges 5,31) 'et ceux qui l'aiment sont comme le soleil qui se lève dans sa puissance'. Et la voix de la rumeur de Rome désigne la royauté d'Edom, la descendance d'Esav, dont la voix s'est répandue dans le monde par l'abondance de leur richesse, de leur force, de leur domination et de leurs guerres ; et nos Maîtres ont dit (Bereshit Rabba 65,2) : 'quand la voix de Yaakov s'affaiblit, les mains d'Esav [dominent]' (Gen. 27,22). C'est pourquoi il dit : n'était la voix de l'orbe solaire -- l'étude de la Torah -- on entendrait davantage la rumeur de Rome, c'est-à-dire qu'ils se renforceraient davantage ; mais la voix de la Torah les affaiblit ; et n'était la force de la domination de Rome dans le monde, on entendrait la voix de l'orbe solaire -- car Israël étudierait la Torah dix fois plus qu'à présent ; mais les décrets qui émanent de la force de leur domination relâchent et affaiblissent l'étude de la Torah en Israël.

'Trois : leur voix va d'un bout du monde à son autre bout.' Assurément les choses ne sont pas au sens littéral d'une voix réelle, mais comme l'a écrit le Maharcha : la 'voix' dont il est question ici n'est pas une voix réelle, mais se rapporte à la diffusion d'une chose, comme 'les témoins font sortir une voix (une rumeur)' ; de même ici il dit 'leur voix', c'est-à-dire leur renommée, va d'un bout du monde à l'autre -- vois là. Il me semble encore : 'leur voix' veut dire leur force, car la voix, c'est la force, et c'est un ; et 'monde' employé ici n'est pas une réalité égale pour tous, mais la force du soleil se déploie et va d'un bout de son monde à l'autre, qui est ce globe (tevel) qu'il éclaire ; la force de Rome, c'est-à-dire leur domination, se déploie dans tout l'espace habité, où ils dominaient d'une domination forte et non relâchée comme les autres royaumes ; la force de l'âme se déploie dans tout le corps à l'instant où elle en sort, car toute chose, à l'approche de sa chute, se renforce de toute sa vigueur -- c'est pourquoi les malades, aux temps anciens, proches de la mort, poussaient de grands et forts cris et se renforçaient au point de se dresser sur leurs pieds ; à ce sujet nos Maîtres implorèrent miséricorde et l'annulèrent, afin qu'il n'en soit plus ainsi chez les mourants, car c'est une grande douleur pour eux, et aussi pour leurs proches d'entendre la force de leur cri, voix forte sortant avec grande puissance de tous les membres du corps. De même la force des douleurs de l'accouchée, assise sur le siège d'enfantement, se déploie dans tout son corps, qui est son 'monde', car tout corps est appelé un monde en soi. De même les pluies : leur force va dans tout le globe qu'elles abreuvent.