Yoma 21a -- les dix miracles permanents du Temple : leur énumération (michna d'Avot), puis la comptabilité serrée par laquelle la guemara maintient exactement le nombre de dix -- retirer, ajouter, fusionner les miracles de même nature -- et le critère qui tranche : ne comptent que les miracles visibles du dehors (bara'i), non ceux cachés à l'intérieur (gawa'i).

Et certains disent : jusqu'à ce qu'il chante trois fois. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y a là une allusion au verset (Proverbes 30,29) 'Ils sont trois à bien marcher (metivei tsaad)' : c'est-à-dire qu'après avoir entendu trois cris (du coq), alors les pas de l'homme seront bons pour aller sur la route.

Lorsque Israël montait pour la fête, ils se tenaient serrés et se prosternaient au large, et s'étendaient sur onze coudées derrière le Saint des Saints. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle ils s'étendent sur onze coudées correspond au nombre (des lettres) vav-hé [6+5=11], car toute la réparation (tikkoun) accomplie dans le Temple s'opère par elles, et l'œuvre du service parvient jusqu'au Saint des Saints. Et il me semble que si l'on fit dans la construction, précisément, onze coudées derrière le Saint des Saints, c'est d'après ce qu'a dit notre maître le Ari, de mémoire bénie, dans le secret (sod) du verset (Ex 26,7) 'onze tentures' : car dans les dix sefirot de sainteté, la sainteté est absorbée (nivla) en elles, aussi ne les compte-t-on que comme dix sefirot ; mais dans les klipot (écorces impures), la vitalité sainte n'est pas absorbée en elles -- car le sacré ne se mêle pas au profane -- elle se tient au-dessus d'elles et les éclaire ; c'est pourquoi on les compte comme onze. Il a écrit encore que les chefs (aloufim) d'Esav, qui étaient onze, correspondent aux onze mentionnés du côté de la klipa (vois-y). C'est pourquoi, dans la construction du Temple, on fit par la parole de Dieu onze coudées derrière le Saint des Saints, pour faire allusion à Israël, par ce nombre, aux onze chefs d'Esav qui sont les onze de la klipa : car s'ils fautent, voici que les Philistins par-derrière viendront et détruiront le Temple. Et c'est ce que dit (Isaie 1,4) 'ils ont méprisé le Saint d'Israël, ils se sont retirés en arrière (nazoru a'hor)'.

Dix miracles se produisirent dans le Temple. Il me semble, avec l'aide du Ciel, une raison au nombre dix : Abraham notre père, la paix sur lui, fut éprouvé par dix épreuves, et la dixième fut la ligature (akeda), achevée en ce lieu même du Temple ; c'est pourquoi, par le mérite des dix épreuves qui s'y achevèrent, ce lieu mérita de porter dix miracles. Ou l'on comprendra la raison ainsi : par le service du Temple s'opérait l'union et la jonction du Nom Havaya dans son épellation par des alef [YOD HÉ VAV HÉ = 45] avec le Nom Adnout [65], dont la somme est 'nés' [110], selon le secret de ce qu'ont dit nos maîtres (Chabbat 104a) que le mem (final) des Tables se tenait par miracle (be-nés) ; et notre maître le Ari, de mémoire bénie, a expliqué 'nés' comme (allusion) au Nom Havaya par les alef et au Nom Adnout. Or l'on sait que toute chose de sainteté est incluse de dix ; ainsi se fit un 'nés' de dix.

Ils se tiennent serrés et se prosternent au large. Rachi a expliqué : l'espace s'élargissait jusqu'à ce qu'il y ait entre eux (quatre coudées) -- c'est-à-dire aussi sur les côtés -- afin que nul n'entende le viddouy de son voisin et n'en soit honteux. Le Gaon Yaavetz, de mémoire bénie, dans son commentaire sur Avot, a mis en doute cela : quel besoin d'élargir l'espace sur les côtés, puisqu'on prie et confesse à voix basse ? Le miracle ne serait nécessaire que devant eux, à cause de la prosternation qui est un étendement des mains et des pieds sur le dallage : quand ils sont serrés ils ne peuvent même pas s'incliner un peu, et c'est pourquoi le miracle élargit l'espace -- fin de ses propos. Et il faut vraiment comprendre : qui a contraint Rachi, de mémoire bénie, à expliquer aussi (l'élargissement) sur les côtés ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il l'a déduit précisément : (la michna) aurait dû dire 'ils se tiennent serrés et se prosternent', et l'on saurait que le miracle est l'élargissement de l'espace devant eux -- car comment se prosterneraient-ils, étendant mains et pieds, s'ils sont serrés ? Et puisque le tana a ajouté de dire 'au large' (revahim), on en déduit qu'il nous apprend une aisance supplémentaire, celle des côtés ; c'est pourquoi il a dit 'revahim' et non 'be-revah', pour nous apprendre les deux aisances. Et il en a donné la raison à cause du viddouy : car même si la plupart des gens confessent à voix basse, il ne manquera pas quelques hommes qui confessent à voix haute.

Jamais serpent ni scorpion ne fit de mal à Jérusalem. On objecte : pourquoi ranger des miracles de Jérusalem avec les miracles du Temple ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il nous apprend que Jérusalem ne mérita ces miracles davantage que le reste de la terre d'Israël qu'à cause du Temple qui était en son sein ; c'est pourquoi elle mérita ces miracles qui sont de la nature des miracles du Temple : car en regard du miracle d'éloigner la mouche et d'empêcher le keri qui étaient au Temple, Jérusalem mérita que serpent ni scorpion n'y nuise -- car ils sont d'une même racine ; et en regard du miracle 'ils se prosternent au large', elle mérita que nul ne dise à son prochain : le lieu est trop étroit pour moi. On objecte encore : pourquoi dire 'ne fit pas de mal (hizik)' au lieu de 'ne mordit pas (nachach) serpent ni scorpion' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il vient inclure aussi le cas où un serpent aurait injecté son venin dans un aliment ou une boisson que des hommes auraient consommés -- et là le terme 'mordre' ne convient pas, mais bien 'faire du mal'.

Aucune femme n'avorta à cause de l'odeur de la viande sacrée. Il y a lieu d'objecter : tous les (autres) miracles sont des perfections utiles au sacré lui-même, tandis que ce miracle-ci n'est pas une utilité pour le sacré ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il en résulte une utilité pour le sacré : que l'on n'ait pas à la nourrir de viande sacrée -- car il est dit dans la guemara (Yoma 82a) qu'une femme enceinte qui a senti de la viande sacrée (et en est saisie de désir), on lui plonge un fuseau dans la sauce et on le pose sur sa bouche ; si son esprit se calme, tant mieux, et sinon on la nourrit (de la viande elle-même), etc., car rien ne tient devant le danger pour la vie (pikoua'h nefech) (vois-y).

Ces cinq choses qui distinguent le premier Temple du second, etc. Le Ritva, de mémoire bénie, a demandé : pourquoi ne compte-t-on pas l'huile d'onction (chemen ha-micha) ? (vois-y). Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'absence de l'huile d'onction ne touche pas Israël, car elle n'est nécessaire qu'au roi, qui s'honore davantage d'en être oint -- tandis que ces cinq (autres) choses, leur absence touche tout Israël, qui tous s'honorent par elles. Mais le Ritva, de mémoire bénie, a répondu à sa question : parce que l'huile d'onction, même au premier Temple, n'était pas toujours (présente), ayant déjà été cachée (nignaz) aux jours de Yochiyahou. Et le Gaon Hida, de mémoire bénie, a écrit dans Petah Einayim, d'après la tradition orale, une objection considérable contre le Ritva : car on a dit au chapitre Hotsiou Lo (Yoma 52b) que l'huile d'onction fut cachée avec l'arche, ensemble ; et puisqu'on compte l'arche, on devrait compter aussi l'huile d'onction ; il écrit à ce sujet que c'est une difficulté qui subsiste (vois-y). Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'arche, lorsqu'elle fut cachée au premier Temple aux jours de Yochiyahou, ne fut pas comptée comme manquant au Temple, car elle fut cachée dans l'une des chambres à l'intérieur du Temple et n'en sortit pas ; ceux qui la cachèrent savent en quel lieu elle repose, aussi cela n'est-il pas compté comme un manque à l'époque du premier Temple -- que m'importe qu'elle repose dans le Saint des Saints ou dans l'une des chambres, ces deux lieux étant dans le Temple ; et puisqu'ils savent en quel lieu elle repose, ils peuvent la ressortir du second lieu et la ramener au Saint des Saints s'ils le veulent, et 'tout ce qui est apte au mélange, l'absence de mélange ne l'invalide pas' (Menahot 103b) -- c'est comme si elle reposait dans le Saint des Saints, et cela n'est pas compté comme un manque. Mais au second Temple, ceux qui savaient son emplacement étaient décédés, et ceux qui montèrent au second Temple ne savaient pas où elle reposait, de sorte qu'il était impossible de la remettre à sa place : cela est compté comme un manque au second Temple s'agissant de l'arche. Cependant l'huile d'onction, cachée à l'époque du premier Temple -- bien qu'il y ait ceux qui savent en quel lieu elle fut cachée -- néanmoins, puisqu'on en eut besoin pour oindre Yehoahaz à cause de la contestation de Yehoyakim et qu'on ne put ni la révéler ni l'apporter pour accomplir son œuvre propre, son absence se fit sentir et fut manifeste ; c'est pourquoi, même au premier Temple, sa dissimulation est comptée comme un manque, puisque sa raison d'être est d'oindre par elle, et que, lorsqu'on en eut besoin, elle ne se trouva pas en leur main. On dut oindre Yehoahaz avec le baume pur (afarsemona dakhya), comme mentionné dans Horayot (12a). C'est pourquoi on ne la compte pas parmi les cinq (choses) dont l'absence ne se fit pas sentir au premier Temple, même à sa fin. Et bien que, si l'huile d'onction s'était trouvée auprès d'eux, peut-être n'auraient-ils pas oint Yehoahaz avec elle, malgré cela c'est compté comme un manque, puisqu'on en eut besoin et qu'elle ne se trouva pas manifeste en leur main. Il ressort que le premier Temple, bâti par le roi Salomon, la paix sur lui, était complet (chalem) en ces cinq choses ; et il me semble, avec l'aide du Ciel, que cette qualité est allusionnée dans le nom Chelomo (Salomon), qui est 'chalem hé' (complet des cinq). Et il me semble que c'est pourquoi il est dit de Salomon (I Rois 5,12) 'et son cantique fut de cinq et mille' : le nombre mille vise le Temple lui-même, dont il est dit (Cant 4,4) 'bâti pour les trophées (talpiot), mille boucliers y sont suspendus', et le nombre cinq restant au-delà du mille correspond aux cinq avantages mentionnés par lesquels le premier Temple était supérieur. Et ce qu'il dit, que la résidence de la Chekhina (hachraat chekhina) manqua (au second Temple), n'entend pas dire qu'il n'y eut pas du tout de résidence de la Chekhina -- cela est impossible, car même lors de la destruction la Chekhina ne bougea pas du mur occidental (Chemot Rabba 2,2) ; mais en vérité, dans la résidence de la lumière de la Chekhina il y a plusieurs degrés, et le degré qui existait au premier Temple n'existait pas au second. De même tu trouveras pour l'esprit saint (roua'h ha-kodech) : car la prophétie aussi est appelée du nom d'esprit saint, et le degré de prophétie du premier Temple n'existait pas au second. On dit : [oui], 'elles existaient (mehava havou), c'est l'assistance (siyoua) qui n'assistait pas' [21b]. Il me semble, d'après cela, que ce qui est dit dans Zevahim (61b) -- 'le feu qui descendit aux jours de Salomon ne se retira point jusqu'à ce que vint Menache et le retira' -- ne veut pas dire qu'il le retira entièrement, que le corps du feu se retira, mais que se retira la puissance de son action, comme on dit ici 'elles existaient, c'est l'assistance qui n'assistait pas' : ainsi en fut-il aussi au premier Temple, depuis l'époque de Menache jusqu'à la destruction. Et au sujet de l'absence des ourim ve-toumim, vois le Petah Einayim au nom du Rambam, (disant) qu'ils furent écrits par (l'action) du Ciel ; il objecte : mais n'a-t-on pas dit dans la guemara qu'ils étaient gravés au moyen du chamir ? (vois-y). Il me semble, avec l'aide du Ciel, que bien que ce fut par le chamir, ils avaient besoin d'un acte miraculeux venu du Ciel : car le chamir, sa nature et sa vertu sont de fendre de part en part, et il ne creuse pas légèrement comme une écriture ; or le fait qu'il y eut gravure à la manière d'une écriture était par miracle, appelé acte du Ciel. Et il me semble encore, sans même cela, que l'action du chamir elle-même est appelée 'par (l'action) du Ciel', puisque c'est une action de vertu (segoula) : car nos maîtres ont dit qu'on entaille d'abord et qu'on leur montre le chamir, et (les pierres) se fendent d'elles-mêmes ; il se trouve donc que c'est une action de vertu et non naturelle, et toute action de vertu est appelée 'par le Ciel'. Et ce qu'il dit 'il y a six feux (chech echot)' -- il me semble, avec l'aide du Ciel, que 'ech' (aleph-chin) forme les initiales de 'ch-ch a-chot'.

Si c'est ainsi, les 'engloutis' aussi étaient deux. Il y a lieu d'objecter : celui qui pose la question, comment peut-il la poser ? Comment celui qui a répondu 'retire deux et introduis deux' n'a-t-il pas ressenti cette objection, puisque lui-même dit que les trois invalidités comptent pour un -- comment penserait-il que les deux engloutis comptent pour deux ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que celui qui a répondu pensait qu'on ne dit 'trois comptent pour un' que pour ces invalidités, parce que toutes trois n'étaient pas des miracles agissant sur une chose visible, mais un miracle d'éloignement du dommage -- que l'invalidité ne survienne pas -- et de plus, même selon l'estimation de la raison, cela n'apparaîtrait comme miracle que sur la durée ; c'est pourquoi chacune n'est pas comptée comme un miracle complet à inscrire pour elle-même au compte, et toutes trois furent comptées comme un seul miracle. Mais les deux miracles d'engloutissement, puisqu'ils sont des miracles agissant sur une chose visible -- un acte de miracle se fit dans leur corps même, qu'ils soient engloutis d'eux-mêmes -- chacun d'eux est un miracle complet, aussi, bien que tous deux soient affaire d'engloutissement, chacun mérite de venir au compte des miracles pour lui-même, sans être inclus avec l'autre : ainsi pensait d'abord celui qui répondait. Mais celui qui objecte ne se satisfait pas de cette distinction et pense que, puisque tous deux relèvent de l'engloutissement, ce n'est pas différent des trois invalidités que l'on compte pour un parce qu'elles sont d'une même affaire.

Un grand miracle se produisait avec le le'hem ha-panim, son retrait comme sa disposition. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le le'hem ha-panim fait allusion à la Torah, appelée 'pain' et qui est la nourriture de l'âme ; et il convient que l'homme demeure dans l'ardeur et le désir de la Torah à la fin de l'étude comme au début. C'est pourquoi ce miracle s'y produisait : qu'à l'heure de son retrait il fut comme à l'heure de sa disposition. Et la Torah s'acquiert par 48 qualités (mem-het) ; aussi le miracle fut-il qu'il demeure 'ham' (chaud), qui vaut 48. Mais il y a lieu d'objecter : pourquoi dire ici 'un grand miracle', alors que même pour l'arche et les cheroubim, plus prodigieux encore, on ne dit pas 'grand miracle', et de même pour le mem des Tables ? Pourquoi, pour le le'hem ha-panim, dire 'un grand miracle' ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que là se trouvaient deux miracles à la fois : il restait tendre et humide, sans durcir ni se dessécher, et il restait aussi chaud -- voici un miracle dans un miracle, aussi le nomme-t-on précisément 'grand miracle'. Car les lettres de 'nés' en leur épellation -- noun (noun-noun), samekh (samekh-mem-khaf) -- l'épellation aussi vaut 'nés' [110] : c'est un miracle dans un miracle. Et selon les paroles du Ritva, de mémoire bénie, il s'y trouvait encore un autre miracle : une vapeur en sortait sans cesse, comme à l'instant de sa sortie du four -- voici trois miracles joints ensemble, aussi le nomme-t-on 'grand miracle'. Et il me semble, avec l'aide du Ciel, faire allusion aux deux miracles de 'humide (lah)' et 'chaud (ham)' dans les lettres de 'le'hem' : car la lettre het, jointe au seul lamed, se lit 'lah', et jointe au seul mem se lit 'ham' ; c'est pourquoi on l'appelle 'le'hem ha-panim', qui a deux sens, 'lah' et 'ham'. Et selon les paroles du Ritva, de mémoire bénie, qu'une vapeur en sortait, il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pourquoi l'Écriture l'a nommé 'hala', comme il est écrit dans la parachat Emor (Lev 24,5) 'tu en cuiras douze pains (halot), deux issaron pour chaque pain (hala)' : il se trouve qu'on l'a nommé 'hala' pour y faire allusion aux trois miracles mentionnés, car 'hala' est l'acronyme de 'ham, lah, hevel (vapeur)'.

Et il n'y en a pas davantage ?! Mais Rabbi Levi a dit : ceci est une tradition en notre main, de nos pères : le lieu de l'arche n'entre pas dans la mesure. Pourquoi (la guemara) n'a-t-elle pas soulevé cette objection avant celle tirée de l'enseignement de Rav Chemaya ? Parce qu'elle savait dès le départ qu'il y a lieu de distinguer entre le dedans (gawa'i) et le dehors (bara'i) ; ce n'est que maintenant, où celui qui répond à inclus dans le compte le le'hem ha-panim qui est du dedans, qu'elle lui objecte de l'arche et des cheroubim -- et c'est simple. Et sur ce qu'il dit 'mais le le'hem ha-panim aussi est un miracle du dehors', le Maharcha, de mémoire bénie, a écrit : le Saint des Saints est le 'dedans du dedans' (lifnai ve-lifnim), soit l'arche et les cheroubim qui étaient dans le Saint des Saints, tandis que le le'hem ha-panim est dans le Hekhal -- il est donc appelé 'dehors' par rapport au Saint des Saints. Et il a dit là-dessus que c'est un peu difficile, car il y a à répondre mieux que ce qu'il lui a répondu. Toutefois il me semble, avec l'aide du Ciel, une précision plus simple encore : (la guemara) n'aurait pas pu répondre ainsi (comme le Maharcha), car ce qu'on a dit pour distinguer entre le dedans et le dehors, sa raison est que le dedans n'est pas visible aux yeux de tous et qu'il n'y a là aucun pirsoumei nissa (publicité du miracle) ; et selon cela il serait logique que le miracle du pain non plus ne soit pas inclus avec eux, car ce miracle n'est ni célèbre ni visible aux yeux de tous. Par là se résout une autre difficulté : comment répond-il que le le'hem ha-panim est un miracle du dehors à partir de ce que dit Rabbi Yehochoua ben Levi, qu'on l'élevait sur place, à l'intérieur du Hekhal, et qu'on le montrait aux pèlerins ? Puisqu'on l'élevait à l'intérieur du Hekhal sans le sortir dehors, il serait encore compté comme un miracle du dedans ! Par là se résout (la difficulté) : la raison de distinguer entre dedans et dehors ne tient pas au lieu mais à la connaissance, à la révélation et à la publicité du miracle ; car du fait qu'il est à l'intérieur, le miracle n'est ni révélé ni connu ni célébré aux yeux de tous ; c'est pourquoi, pour le le'hem ha-panim, après qu'on a dit qu'on l'élevait pour le montrer aux pèlerins qui se tiennent au-dehors, il se trouve que son miracle est connu et révélé, aussi est-il compté parmi les miracles du dehors. Et j'ai vu le Rav Birkat ha-Zevah, de mémoire bénie, dans Menahot (folio 29), qui a remarqué dans les paroles des Tossefot, de mémoire bénie, ainsi : je ne sais d'où ils tirent (que le miracle n'était pas plutôt) qu'il restait chaud depuis la veille de Chabbat où il fut cuit jusqu'à son retrait ? Et peut-être le déduisent-ils du langage de la guemara, du fait qu'elle dit 'comme sa disposition' et non 'comme sa prise (du four)' ; et le Rav Tson Kodachim a lui aussi apporté cette difficulté et l'a résolue autrement (vois-y). Quant à moi, le serviteur, il me semble, avec l'aide du Ciel, résoudre cette difficulté des Tossefot : ils la déduisent de notre guemara ici, qui objecte 'mais le le'hem ha-panim aussi est un miracle du dedans' et répond, d'après Rabbi Yehochoua ben Levi, qu'on le montrait aux pèlerins et qu'ainsi il est compté du dehors. Or s'il restait chaud après sa sortie du four la veille de Chabbat jusqu'au matin du Chabbat où on le disposait, alors le miracle se serait produit hors du Hekhal -- on verrait qu'il reste chaud depuis la veille de Chabbat jusqu'au matin du Chabbat -- et qu'objecterait-elle ici, et pourquoi aurait-il fallu apporter (l'enseignement) de Rabbi Yehochoua ben Levi ? Force est donc que le miracle de la chaleur du pain ne se produisait qu'au matin du Chabbat, lorsqu'on le disposait dans le Hekhal : il devenait chaud de lui-même, et cette chaleur demeurait en lui jusqu'au moment de son retrait, le Chabbat suivant. Et l'on ne peut dire qu'on le mettait peut-être à l'abri, après cuisson la veille de Chabbat, auprès de la chaleur du four, de sorte qu'il en recevait la chaleur et la conservait par nature et non par miracle, demeurant à l'abri près du four jusqu'au matin du Chabbat -- car il n'en est rien : dans la guemara, au chapitre 4 de Tamid (31b), il est dit qu'il y avait deux tables dans le Oulam, à l'intérieur, à l'entrée du Bayit, l'une de marbre et l'une d'or, et sur celle de marbre on posait le le'hem ha-panim à son entrée, etc. ; et (la guemara) objecte : qu'on la fasse d'argent ! et répond : parce que (l'argent) chauffe le pain, le réchauffe et hâte sa moisissure (vois-y, et vois le Tossefot Yom Tov, Menahot ch. 11 michna 7). Selon cela, il se trouve qu'après cuisson on posait le pain, jusqu'à l'heure de sa disposition au matin, sur la table de marbre qui est à l'entrée, et non près du four. Et l'on ne peut dire qu'on le posait sur la table de marbre un seul instant, le matin, avant la disposition -- car alors il n'y aurait pas à craindre pour un instant de chaleur, au point de faire la table en marbre plutôt qu'en argent parce que celui-ci chauffe ; et il y aurait encore à développer tout ceci, mais je n'ai pas le loisir maintenant. Et sache qu'il n'y a pas lieu d'objecter : pourquoi a-t-il fallu prouver qu'il compte comme miracle du dehors à partir de Rabbi Yehochoua ben Levi (qu'on le montrait aux pèlerins) ? Qu'on le déduise du fait que, chaque Chabbat, lorsqu'on le trouvait pour le partager entre les cohanim dans la lichkat ha-gazit, on le voyait encore chaud, et cela était au-dehors ! Il me semble que ce n'est pas une objection : il se peut que le miracle de la chaleur du pain ne fût que tant qu'il était dans le Hekhal, et qu'après l'avoir sorti du Hekhal il refroidissait aussitôt -- car de même que la chaleur lui venait par miracle, de même elle le quittait par miracle, sur-le-champ, sans se retirer par degrés comme la chaleur naturelle.

Le lieu de l'arche n'entre pas dans la mesure. Il me semble, avec l'aide du Ciel, la raison pour laquelle ce miracle se fit pour l'arche, qui contient les Tables où est la Torah : (c'est) pour faire allusion à l'homme que tout ce qu'il dépense de son argent en faveur de l'étude de la Torah n'est pas retranché du budget de subsistance qui lui est alloué au jour de Roch Hachana ; c'est pourquoi l'arche, où est la Torah, ne prend rien du lieu et n'en diminue rien ! Et le fait que les cheroubim se tenaient aussi par miracle, ne prenant aucune mesure du lieu où ils se tenaient, comporte aussi une allusion pour Israël : car l'on sait que les cheroubim font allusion à l'ensemble d'Israël, mâles et femelles ; et bien qu'Esav ait pris ce monde-ci, Israël ne prend rien de sa part mais est nourri par miracle, de la bénédiction supplémentaire qui vient au monde par leur mérite ; aussi Esav n'a-t-il contre eux ni grief ni réclamation, car ils ne lui retranchent rien.