Yoma 28a -- avoda tama et payis : ce qui fait qu'un service se suffit à lui-même, puis Barkai, la première question du jour.

Zeiri bar Hama était l'hôte (ouchpizkhaneh) de Rabbi Yehochoua ben Levi, de Rav Ami, de Rav Assi et de tous les Sages de Césarée. Il dit à Yossef, fils de Rabbi Yehochoua ben Levi : « Fils de Torah (bar oria), viens que je te dise une belle pratique de ton père. » La veille du 9 av, on lui apportait un linge (mitpahat) avec lequel il s'essuyait les mains et les pieds ; le lendemain il le passait sur ses yeux, sans crainte [d'enfreindre l'interdit de se laver]. La veille de Yom Kippour, il le trempait dans l'eau et le rendait comme un linge essoré ; le lendemain il le passait sur ses yeux, sans crainte. De même, lorsque Rabba bar Mari arriva, il rapporta : Rabbi Yehochoua ben Levi avait un linge ; la veille de Yom Kippour il le trempait dans l'eau et le rendait comme un linge essoré ; le lendemain il le passait sur ses yeux, sans crainte. — Le Gaon a dit : celui qui veut s'essuyer le visage à Yom Kippour, s'il est <i>istenis</i> (d'une sensibilité délicate) et que son esprit ne trouve le repos, toute l'année, qu'après s'être essuyé avec de l'eau — à plus forte raison à Yom Kippour, où il doit se purifier et s'essuyer — qu'il s'essuie ; mais pour tout autre homme, c'est interdit, comme il a été dit : il est interdit à un homme de plonger son petit doigt dans l'eau le 9 av, tout comme c'est interdit à Yom Kippour. En revanche, si des éclaboussures d'urine ont jailli sur ses pieds, il doit se laver les pieds et les frotter à la main, ainsi que nous l'avons appris (plus haut, 28a) : « Telle était la règle au Temple : quiconque couvre ses jambes requiert une immersion, et quiconque urine requiert la sanctification des mains et des pieds. » (Ibid., 29b :) « Soit pour ses pieds, à cause des éclaboussures ; mais ses mains, pourquoi ? Rava a dit : cela nous apprend que c'est une mitsva de frotter. » Et Rabbenou Yits'hak ibn Guiat, de mémoire bénie, a écrit : s'il y avait de la saleté sur son visage ou de la chassie sur ses yeux, il est permis de l'ôter avec de l'eau. — On s'est demandé : qu'en est-il de sortir avec une sandale de <i>chaam</i> (liège ou roseau tressé) à Yom Kippour ? Rabbi Yits'hak bar Nahmani se leva sur ses pieds et dit : j'ai vu Rabbi Yehochoua ben Levi sortir avec une chaussure de chaam à Yom Kippour. Je lui ai dit : et un jour de jeûne public, qu'en est-il ? Il m'a répondu : il n'y a pas de différence. Rabba bar bar Hana a dit : j'ai vu Rabbi Elazar sortir avec une sandale de chaam un jour de jeûne public. Je lui ai dit : et à Yom Kippour ? Il m'a répondu : il n'y a pas de différence. Rav Yehouda sortait avec des [chaussures] de <i>hitni</i> — une espèce de jonc ; certains expliquent : de paille de blé. Abaye sortait avec des <i>hotsei</i>, faites de palmes de dattier. Rava sortait avec des <i>divlei</i>, faites d'herbes. Rabba bar bar Hana enroulait un tissu autour de son pied et sortait. — Nos Maîtres ont enseigné : les enfants sont permis en tout — manger, boire, se laver [et s'oindre] — sauf la chaussure et la sandale. Nous lisons au chapitre Mitsvat Halitsa (Yevamot 102b) : il a été enseigné — qu'il s'agisse d'une chaussure, d'une sandale ou d'un <i>anpilia</i> (chausson), on ne s'y promènera ni de maison en maison ni de lit en lit. Et l'on objecte de ce qui a été enseigné : un homme ne se promènera pas en <i>kordakisin</i> dans sa maison, mais il peut se promener en anpilia dans sa maison. Et l'on répond : ici il s'agit d'un anpilia de cuir, là d'un anpilia d'étoffe. Nous lisons également dans le Yerouchalmi (halakha 1) : certains enseignent qu'on sort en anpilia à Yom Kippour, d'autres enseignent qu'on ne sort pas ; Rav Hisda a dit : celui qui dit qu'on sort parle d'un anpilia d'étoffe, et celui qui dit qu'on ne sort pas, d'un anpilia de cuir. Certains veulent déduire du passage de Yevamot — puisqu'il dit « mais il se promène en anpilia dans sa maison », la précision « dans sa maison » impliquerait qu'il est interdit de sortir avec un anpilia d'étoffe — et ils s'appuient sur la Tossefta (chap. 4) : « Yom Kippour est interdit en fait de manger, de boire, de se laver, de s'oindre, de chausser la sandale et de rapports conjugaux, et même avec un anpilia d'étoffe. » Mais il n'est nullement raisonnable de distinguer entre la maison et le domaine public dans l'interdiction de chausser la sandale. De plus, puisque le Yerouchalmi enseigne « on sort », cela implique même dans le domaine public. Et c'est parce que l'enseignement a mentionné, du côté de l'interdit, les kordakisin « dans sa maison » — pour nous apprendre que même s'y promener dans la maison est interdit — qu'il a mentionné de même, du côté du permis, l'anpilia « dans sa maison ». De plus, celui d'étoffe est souple et ne protège pas plus que tous ces chaussages de chaam et de hitni avec lesquels on sortait dans le domaine public.

(Fol. 28a.) Et lorsque venait le temps de la chehita du tamid, c'est-à-dire dès que l'orient s'éclairait, on faisait descendre le grand prêtre à la maison d'immersion. (Fol. 30a.) On étendait un drap de lin (boutz) entre lui et le peuple ; (fol. 31b) et afin qu'il reconnaisse que le service du jour se fait en vêtements de lin, c'est un drap de boutz que l'on étendait. (Fol. 30a.) Cette immersion se faisait en lieu profane, car elle ne relève pas de l'obligation propre du jour : chaque matin déjà, quiconque entre dans la azara pour le service doit s'immerger. Il ôtait ses vêtements, s'immergeait, remontait et s'essuyait. (Fol. 31b.) On lui apportait les vêtements d'or, il les revêtait et sanctifiait ses mains et ses pieds (fol. 43b) à partir d'une aiguière d'or. Il n'y avait pas ici de sanctification au moment du dévêtement, puisqu'il n'avait ôté que des vêtements profanes ; et nous tenons pour établi qu'il y a deux sanctifications, l'une pour le dévêtement et l'autre pour le revêtement. (Fol. 31b.) S'il était âgé ou <i>istenis</i>, le froid lui étant nuisible, on chauffait pour lui de l'eau la veille de Yom Kippour et on la versait dans l'eau froide ; (fol. 34b) ou bien l'on chauffait des morceaux de fer la veille et on les mettait le jour même dans l'eau pour la réchauffer. Bien que cela trempe le métal (<i>metsaref</i>) et soit interdit au titre de <i>make be-patich</i> — l'achèvement du travail du fer, qui permet de le couper — puisqu'il n'en a pas l'intention, ce n'est qu'un interdit rabbinique (<i>chevout</i>), et il n'y a pas de chevout au Temple. (Fol. 31b.) Ensuite il abattait le tamid, en recueillait lui aussi le sang, et accomplissait tous les services selon l'ordre de chaque jour, en vêtements d'or : avec l'encens du Sanctuaire, l'entretien des lampes (hatavat ha-nerot) et l'offrande des havitin. (Fol. 34b.) Ensuite il venait à la Beit ha-Parva, qui se trouvait en lieu saint. On étendait un drap de boutz entre lui et le peuple, et il sanctifiait ses mains et ses pieds, parce qu'il ôtait des vêtements sacrés. Il s'immergeait, remontait, s'essuyait et revêtait les vêtements blancs, valant dix-huit mane — ou plus, ou moins, pourvu qu'ils soient meilleurs que ceux qu'il revêtirait le soir. À eux deux, ils doivent valoir trente mane ; et s'il veut ajouter à ceux du matin au-delà de dix-huit mane et retrancher à ceux du soir en dessous de douze, ou l'inverse, il en a le droit, pourvu que ceux du matin soient les meilleurs et que l'ensemble fasse trente mane. Cela vaut pour ce qui provient de la communauté ; mais s'il veut ajouter de son propre bien, il ajoutera autant qu'il voudra. [Et il sanctifiait ses mains et ses pieds.] (Fol. 35b.) Il venait auprès de son taureau, qui se tenait à l'angle nord-ouest de l'autel, dans l'espace entre le oulam et l'autel, exactement face à l'autel mais tiré vers le nord. (Fol. 36a.) On plaçait la tête du taureau de sorte qu'elle vienne vers le sud et sa face vers l'ouest. On ne le plaçait pas directement la tête à l'ouest et l'arrière à l'est, de peur qu'il ne laisse tomber ses excréments, ce qui serait un affront pour l'autel. Le cohen se tenait à l'est, la face vers l'ouest, posait ses deux mains sur lui et faisait sa confession. Voici ce qu'il disait : « De grâce, HaChem, j'ai péché, j'ai commis l'iniquité, je me suis révolté, moi et ma maison » (ibid.), selon les Sages. Lors de la première confession, il ne confessait que pour lui-même et les gens de sa maison : « De grâce, HaChem, expie donc les fautes... », etc. Et il y a dans le Yerouchalmi que, lors de la seconde mention du Nom dans la confession, il disait <i>ana be-chem</i>, avec un beit. (Fol. 37a.) Il venait à l'est de la azara pour tirer au sort — il suffit en effet que cela se fasse dans la azara. (Fol. 39a.) Le segan à sa droite et le chef de la maison paternelle (roch beit av) à sa gauche. (Fol. 62a.) Il y avait là deux boucs semblables d'aspect et de taille, acquis ensemble ; tout cela n'est pas indispensable, ce n'est qu'une exigence de mitsva. (Fol. 39a.) Il y avait là une urne (<i>kalpi</i>), de bois, contenant deux mains, dans laquelle se trouvaient deux sorts : sur l'un était gravé « pour HaChem », sur l'autre « pour Azazel ». Ils sont valides en quelque matière que ce soit. Il brassait ses mains dans la kalpi de façon à ne pouvoir viser lequel était « pour HaChem » et lequel « pour Azazel ». Il remontait un sort dans chaque main, pour les deux boucs. Si celui « pour HaChem » était monté dans sa droite, le segan lui disait : lève ta main droite ; s'il était monté dans sa gauche, le chef de la maison paternelle lui disait : lève ta main gauche. Il les posait sur les deux boucs et disait : « pour HaChem, un sacrifice pour le péché ». Et s'il n'avait pas posé les sorts sur les boucs mais les avait seulement tirés, sachant lequel était monté à droite et lequel a gauche, cela n'invalide pas. (Fol. 41b.) Il attachait un ruban d'écarlate (<i>lachon chel zehorit</i>), du poids de deux sela, à la tête du bouc émissaire, et le plaçait à la porte orientale, à l'endroit d'où on le faisait sortir pour l'envoyer ; et à celui destiné à l'abattage il attachait un ruban au cou, afin qu'il ne se mélange ni avec le bouc émissaire ni avec les autres boucs. Dans le [piyout] Seder Ata Konanta il est écrit qu'on plaçait aussi le bouc « pour HaChem » face au lieu de son abattage, et cela étonne, car la Guemara conclut explicitement que [l'enseignement] porte sur l'attache du ruban. Il revenait auprès de son taureau une seconde fois et confessait sur lui pour lui-même et pour ses frères les cohanim ; car il faut que vienne un innocent qui expie pour le coupable — c'est pourquoi il confessait d'abord pour lui seul, afin d'être innocent. (Fol. 43b.) Il l'abattait, recueillait son sang dans un bassin (mizrak) et le remettait à celui qui le remuait (<i>memares</i>) pour qu'il ne se coagule pas ; le memares se tenait sur la quatrième rangée du dallage de la azara, à partir du Sanctuaire vers l'extérieur. Il prenait un encensoir (mahta) d'or rouge, contenant trois kabin, très fin, muni d'un long manche atteignant sous son bras afin que son bras le soutienne. Il avait un <i>nichtok</i> : Rachi explique un anneau, pour qu'on entende son bruit à son arrivée ; Rabbenou Hananel explique un étui, comme une gaine, pour qu'il ne se brûle pas lorsqu'il s'échauffe des braises. Il montait au milieu de l'autel et raclait un plein encensoir de braises dont la flamme s'était éteinte ; il descendait et le posait sur le dallage de la azara. (Fol. 47a.) On lui sortait un encensoir plein d'encens, que l'on avait remis la veille de Yom Kippour au mortier et pilé finement, pour qu'il soit « le plus fin du fin ». Il en prenait plein ses deux mains jointes, selon la contenance de ses mains (fol. 48a) : ni rasés, ni combles, mais bombés (<i>tefoufot</i>). Il le versait de ses mains dans une cuiller (kaf), prenait dans sa droite l'encensoir contenant les braises et dans sa gauche la cuiller de l'encens. (Fol. 51b.) Il marchait par le sud du Sanctuaire, entre l'autel et la menora, jusqu'à atteindre les deux paroketot séparant le Saint du Saint des Saints, à l'emplacement de l'<i>ama traksin</i> qui existait dans le premier Temple. L'extérieure était ouverte au sud, l'intérieure au nord. Bien que Rabbi Yossi tienne qu'il n'y avait là qu'une seule parokhet, la halakha suit ici Rabbi Yehouda, qui dit qu'il y en avait deux, car c'est un cas de désaccord suivi d'un énoncé anonyme, et l'énoncé anonyme qui suit le désaccord fait autorité (fol. 52b) : « l'extérieure était relevée du côté sud ». De plus, Rabbi Hanina tient comme Rabbi Yehouda, plus loin, lorsqu'il dit qu'il se tenait du côté nord et aspergeait. Et l'on ne saurait tirer preuve de cette michna (fol. 58b) : « il commençait à asperger en descendant — d'où commençait-il ? de l'angle nord-est », que Rachi explique comme tenant que l'ouverture était au nord ; car même selon l'explication de Rachi, cette michna suit Rabbi Yossi HaGlili, tandis que Rabbi Akiva le conteste dans une baraita, et la halakha suit Rabbi Akiva face à son collègue. (Fol. 52b.) Il marchait entre elles jusqu'à parvenir au nord ; et il est dit dans le Yerouchalmi qu'il écartait avec ses coudes, afin que la parokhet ne brûle pas. Parvenu au nord, il tournait sa face vers le sud, de sorte que sa droite soit du côté de l'Arche, et marchait jusqu'à se trouver face à l'Arche ; il posait l'encensoir de feu entre les deux barres (badim). (Fol. 53b.) Après que l'Arche eut été enlevée, il le posait sur la Even Chetiya qui s'y trouvait, haute de trois doigts au-dessus du sol. Il prenait l'encens de la cuiller dans ses mains jointes et l'amoncelait sur les braises. (Fol. 53a.) Il prenait garde de ne pas poser l'encens sur le feu avant de l'avoir introduit dans le Saint des Saints, pour rejeter l'opinion des Tsedoukim, qui disent qu'il le pose dans le Sanctuaire et entre dans le nuage de fumée de l'encens. (Fol. 52b.) Il commençait par le côté intérieur, qui lui est le plus éloigné ; car s'il commençait près de lui, la fumée monterait aussitôt et son bras serait brûlé. La maison se remplissait de fumée ; il y laissait la cuiller et l'encensoir et sortait par le chemin de son entrée, la face tournée vers l'Arche. Dans le Seder Ata Konanta il est écrit qu'il fermait les yeux et sortait ; cela ne figure pas dans la Guemara, et au contraire il ressort du Yerouchalmi que ce n'est pas nécessaire. Ainsi lit-on dans le Yerouchalmi : tant que l'Arche n'avait pas été enlevée, il entrait et sortait à la lumière de l'Arche ; une fois l'Arche enlevée, il entrait à tâtons et sortait à tâtons. (Ibid., 53b.) Il faisait une courte prière dans le Sanctuaire, pour que l'année soit comme il convient ; et il ne prolongeait pas sa prière, afin de ne pas effrayer le peuple qui attendait sa sortie. (Fol. 53b.) Il prenait le sang de celui qui le remuait, entrait dans le Saint des Saints, se tenait entre les barres et aspergeait une fois vers le haut et sept fois vers le bas, face au kaporet. Il n'est pas nécessaire que [le sang] atteigne le kaporet ; il aspergeait comme celui qui fouette (<i>ke-matslif</i>). Rachi explique : dans l'ordre, une en haut puis sept en bas. Les Tossefot expliquent qu'il n'avait pas à viser un ordre précis : pour celle d'en haut il tournait le dos de sa main vers le bas et aspergeait vers le haut, et pour les sept d'en bas il tournait le dos de sa main vers le haut et aspergeait vers le bas. Et voici comment il comptait : « une » ; « une et une » ; « une et deux », etc. Il sortait et posait le bassin de sang sur le support (ken) qui se trouvait dans le Sanctuaire. Il abattait le bouc et faisait de son sang, à l'intérieur, comme il avait fait du sang du taureau : une en haut et sept en bas. Il sortait et posait le sang du bouc sur un second support qui se trouvait dans le Sanctuaire. Il reprenait le sang du taureau sur le support où il l'avait posé et en aspergeait face à toute la parokhet, à l'endroit exactement en face de l'Arche, une en haut et sept en bas, comme il avait fait à l'intérieur ; puis du sang du bouc sur la parokhet, comme il avait fait du sang du taureau. Et les sangs ne touchaient pas la parokhet. Ensuite il versait le sang du taureau dans le bassin contenant le sang du bouc, puis reversait du bassin plein dans le bassin vide, afin que le mélange soit parfaitement fait. (Fol. 58b.) Il sortait vers l'est jusqu'à avoir dépassé entièrement l'autel d'or. Il faisait quatre applications sur ses quatre cornes, se tenant à l'angle sud-est ; et il procédait ainsi conformément à ce que j'ai expliqué plus haut, que l'ouverture était au sud — de sorte qu'il rencontrait d'abord l'angle sud-ouest, mais il ne pouvait commencer la, puisqu'il devait sortir vers l'est jusqu'à avoir dépassé l'autel. C'est pourquoi il appliquait d'abord à l'angle sud-est, puis sud-ouest, puis nord-ouest, puis nord-est. Il ne faisait pas le tour de l'autel avec ses pieds, mais se tenait tout du long en un seul endroit et faisait le tour avec sa main — paroles de Rabbi Akiva ; Rabbi Yossi HaGlili le conteste sur ce point dans une baraita, et la halakha suit Rabbi Akiva face à son collègue, qui dit qu'il fait le tour avec ses mains ; de plus, Rabbi Elazar tient comme lui. Pour les trois cornes qui ne sont pas devant lui, il commençait avec son doigt par le bas et tirait vers le haut ; pour la corne qui est devant lui, il commençait par le haut et tirait vers le bas — car s'il commençait par le bas en tirant vers le haut, le sang coulerait et descendrait sur le dos de sa main. À l'endroit où il achevait les aspersions, c'est-à-dire à l'angle nord-est, il écartait de part et d'autre les braises qui étaient sur l'autel et aspergeait dessus sept fois ; et le reste du sang, il le versait sur le fondement occidental (yessod maaravi) de l'autel extérieur. (Fol. 43b et 44a.) Il faut qu'aucun homme ne se trouve dans le Sanctuaire pendant qu'il accomplit ces services, qu'il s'agisse de ceux du Sanctuaire ou de ceux du Saint des Saints ; mais quant à l'espace entre le oulam et l'autel, on n'a pas à s'en retirer lors des services du Saint des Saints, seulement lors de ceux du Sanctuaire. (Fol. 60a.) Et s'il a modifié cet ordre, il n'a rien fait du tout. S'il a, dans le Sanctuaire, fait passer le sang du bouc avant celui du taureau, il recommencera et aspergera du sang du bouc. Par conséquent, si le bassin du sang du taureau s'est confondu avec celui du bouc, il appliquera des deux bassins trois fois : car si le premier était celui du taureau, le dernier est comme s'il n'était pas ; et si le premier était celui du bouc, celui-là est comme s'il n'était pas, et il s'acquitte par les deux derniers. Si le sang du taureau s'est répandu avant qu'il n'ait achevé les applications de l'intérieur, il apportera un autre taureau et un autre encens et refera tout l'ordre écrit plus haut. Mais si le sang du bouc s'est répandu avant qu'il n'en ait applique à l'intérieur, il n'a besoin d'apporter qu'un autre bouc, puisqu'il a déjà accompli les applications du taureau et l'encens selon la règle. S'il a achevé les applications de l'intérieur et que l'un des sangs s'est répandu, il en apportera un autre et recommencera depuis le début dans le Sanctuaire. S'il a achevé les applications du Sanctuaire et que l'un des sangs s'est répandu, il en apportera un autre et recommencera depuis le début à l'autel. Et s'il a achevé les applications de l'autel et qu'il s'est répandu — les restes (chirayim) ne sont pas indispensables. Et toute la règle qui vaut pour le sang du bouc s'il s'est répandu vaut de même si son compagnon, le bouc émissaire, vient à mourir : à quelque moment que meure le bouc émissaire, à ce moment le sang est écarté.