Yoma 2b — le crible des objections (ve-eima) qui ramène la gezera chava des milouim au seul isolement de Yom Kippour, et les deux réfutations du kal vachomer de Chemini Atseret

Yoma 2b

Sougya : Ayant établi en 2a que l'isolement de sept jours du Kohen Gadol (et du kohen de la para adouma) se déduit du verset des milouim (Lev 8:34) par la gezera chava tsiva-tsiva, la guemara soumet cette déduction à une longue série d'objections (ve-eima) qui tentent d'en déplacer ou d'en élargir la portée : et si l'analogie visait le tsiva propre à Yom Kippour ? celui des offrandes (tzavoto) ? l'expiation (lekhapper) des korbanot ? les regalim ? une seule fête ? Chemini Atseret ?

Chaque alternative est écartée par un principe précis (tsiva énoncé avant l'acte, forme grammaticale identique, temps fixe, une fois l'an, sept jours d'isolement pour un service d'un jour, absence de sainteté antérieure). Enfin, un kal vachomer voudrait imposer l'isolement à Chemini Atseret, précédé de sainteté : Rav Mecharchia le réfute par le mot 'hazeh' (kazeh : seul un jour identique aux milouim), et Rav Achi par l'argument ikar/tafel (l'appendice ne peut exiger plus que la fête principale).

Le daf s'achève en amorçant la distinction, poursuivie en 3a, entre Souccot et Chemini Atseret.

Le crible complet du daf : les neuf alternatives proposées (ve-eima) et le principe qui écarte chacune, jusqu'à ne plus retenir que Yom Kippour.

Le kal vachomer sur Chemini Atseret et ses deux réfutations : Rav Mecharchia ('hazeh' = kazeh) et Rav Achi (ikar / tafel).

וְאֵימָא, ״צִוָּה״ [״צִוָּה״] דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, דִּכְתִיב: ״וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֶת מֹשֶׁה״? דָּנִין ״צִוָּה״ דְּלִפְנֵי עֲשִׂיָּה מִ״צִוָּה״ דְּלִפְנֵי עֲשִׂיָּה, וְאֵין דָּנִין ״צִוָּה״ דִּלְאַחַר עֲשִׂיָּה מִ״צִוָּה״ דְּלִפְנֵי עֲשִׂיָּה.

Et dis [plutôt] : [tirons la gezera chava avec] le 'ordonné' (tsiva) de Yom Kippour, comme il est écrit 'et il fit comme l'Éternel l'avait ordonné à Moché' (Lev 16:34) [de sorte qu'on ne déduirait que l'isolement d'avant Yom Kippour, sans celui de la vache] ? [Réponse :] On déduit un 'ordonné' [énoncé] avant l'accomplissement d'un 'ordonné' [énoncé] avant l'accomplissement, et l'on ne déduit pas un 'ordonné' [énoncé] après l'accomplissement d'un 'ordonné' [énoncé] avant l'accomplissement.

📜 Rachi (1)

דְּלִפְנֵי עֲשִׂיָּיה קִיּוּם הַמִּצְוָה:

Avant l'accomplissement — [c'est-à-dire] l'exécution (kiyoum) de la mitsva.

🗂️ Tossefot (1)

וְאֵימָא צִוָּה צִוָּה דיוה"כ וא"ת לִישַׁנֵּי א"כ כָּל הָנֵי קְרָאֵי לָמָּה לִי צִוָּה לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר וְאֵין נִרְאֶה לְתָרֵץ דְּהַשְׁתָּא הָדַר בֵּיהּ מִדְּרָשָׁא דְּלַעֲשׂוֹת וּלְהָכִי צְרִיכִי תַּרְוַייְהוּ דְּאִי מִלְּכַפֵּר לְחוּדֵיהּ הֵ"א כַּפָּרָה דְּקָרְבָּנוֹת וְאִי מִצְוָה לְחוּדֵיהּ הֵ"א פָּרָה נָמֵי לְהָכִי כְּתַב תַּרְוַיְיהוּ דְּהָא מ"מ אַכַּתִּי תִּיקְשֵׁי לָךְ לִישַׁנֵּי הָכִי דְּלָא הָדַר בֵּיהּ מִלַּעֲשׂוֹת וְעוֹד אִי הָדַר בֵּיהּ ה"ל לְמֵימַר אֶלָּא וּלְקַמָּן (יוֹמָא דַּף ג:) נָמֵי מוּכָח דְּלָא הָדַר בֵּיהּ מִלַּעֲשׂוֹת דְּכִי קָאָמַר רִיבָּ"ל מַתְנִיתִין תַּרְתֵּי קָאָמַר לַעֲשׂוֹת זֶה מַעֲשֵׂה פָּרָה אַלְמָא דִּלְעוֹלָם לָא הָדַר בֵּיהּ מִדְּרָשָׁא דְּלַעֲשׂוֹת וְי"ל דְּה"פ מ"ט לָא נָפְקָא לָן מִקְּרָא אֶלָּא פָּרָה ויוה"כ אֵימָא צִוָּה זֶה יוה"כ וְאִיַּיתַּר לָן לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר וְנִדְרוֹשׁ לַעֲשׂוֹת זֶה מַעֲשֵׂה פָרָה לְכַפֵּר אֵלּוּ קָרְבָּנוֹת דִּכְתִיב בְּהוּ כַּמָּה זִימְנִין לְכַפֵּר גַּבֵּי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת וְלֵיכָּא לְמֵימַר א"כ לִישְׁתֹּוק מִצְוָה וְנִידְרֹושׁ פָּרָה מִלַּעֲשׂוֹת ויוה"כ וְקָרְבָּנוֹת מִלְּכַפֵּר דְּהָכֵי הָוֵי סְבָרַת הַמַּקְשֶׁה בְּסָמוּךְ דְּהָא לֵיתָא דְּאִי לָא כְּתַב צִוָּה הֲוָה דָּרְשִׁינַן לְכַפֵּר לַעֲשׂוֹת תַּרְוַייְהוּ זֶה יוה"כ כִּדְפָרִיךְ לְעֵיל אֵימָא כּוּלֵּיהּ קְרָא ליוה"כ וְהַשְׁתָּא פָּרִיךְ שַׁפִּיר אֵימָא צִוָּה זֶה יוה"כ לַעֲשׂוֹת זֶה פָּרָה לְכַפֵּר אֵלּוּ קָרְבָּנוֹת וְאִם תֹּאמַר אִם כֵּן לֹא לִיכְתֹּוב אֶלָּא צִוָּה לְכַפֵּר וְעַל כָּרְחֲךָ נִידְרֹושׁ צִוָּה זֶה פָּרָה לְכַפֵּר זֶה יוה"כ וְקָרְבָּנוֹת כִּסְבָרַת הַמַּקְשֶׁה בְּסָמוּךְ דְּפָרִיךְ וְאֵימָא לְכַפֵּר אֵלּוּ קָרְבָּנוֹת אַלְמָא דְּמִלְּכַפֵּר דְּרֵישׁ יוה"כ וְקָרְבָּנוֹת דְּאִי דְּרָשַׁת צִוָּה זֶה יוה"כ לְכַפֵּר אֵלּוּ קָרְבָּנוֹת אֲבָל פָּרָה לֹא אִם כֵּן צִוָּה לָמָּה לִי מִלְּכַפֵּר הֲוָה נָפְקָא לָן שַׁפִּיר יוה"כ וְקָרְבָּנוֹת וְי"ל אִי לָא הֲוָה כְּתַב אֶלָּא צִוָּה לְכַפֵּר הֵ"א יוה"כ. לְחוּדֵיהּ דִּכְתִיב בֵּיהּ צִוָּה לְכַפֵּר וְדָמֵי לֵיהּ טְפֵי מִקָּרְבָּנוֹת אֲבָל הַשְׁתָּא דְּכָתַב לַעֲשׂוֹת וּצְרִיכִין אָנוּ לְרַבּוֹיֵי פָּרָה מִלַּעֲשׂוֹת אע"ג דְּלָא דָּמְיָא כֻּולֵּי הַאי לְמִלּוּאִים א"כ נֵימָא נָמֵי דִּנְרַבֵּי מִלְּכַפֵּר קָרְבָּנוֹת דְּלָאו לִמְעוּטֵי קָרְבָּנוֹת אֶלָּא לְרַבּוֹיֵי דְּלָא תֵּימָא לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר זֶה יוה"כ וְתוּ לָא כִּדְפָרִיךְ מֵעִיקָּרָא וּלְהָכִי כְּתַב צִוָּה לְרַבּוֹת. יוֹם הַכִּפּוּרִים וְאִייַּתַּרוּ לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר לְפָרָה וְקָרְבָּנוֹת אִי נָמֵי נ"ל לְפָרֵשׁ אֵימָא צִוָּה לַעֲשׂוֹת זֶה יוה"כ דְּכָתַב בֵּיהּ וַיַּעַשׂ וּכְתִיב בֵּיהּ צִוָּה אֲבָל פָּרָה לֹא דְּלָא כְּתַב בָּהּ לְשׁוֹן עֲשִׂיָּיה וּלְכַפֵּר זֶה קָרְבָּנוֹת וְאִיצְטְרִיךְ לַעֲשׂוֹת כְּדֵי לְמַעֵט פָּרָה דְּאִי לֹא כְּתַב אֶלָּא צִוָּה לְכַפֵּר הֵ"א צִוָּה זֶה פָּרָה ויוה"כ דְּהֵי מִינַּייְהוּ מַפְּקַת לְהָכִי כְּתַב לַעֲשׂוֹת לְאַשְׁמוֹעִינַן דַּוְוקָא צִוָּה שֶׁכָּתַב אֶצְלוֹ עֲשִׂייָּה כְּמוֹ יוה"כ לְאַפּוֹקֵי פָּרָה דְּלָא כְּתַב בָּהּ עֲשִׂיָּיה וּמְשַׁנֵּי דָּנִין צַוָּואָה שֶׁלִּפְנֵי עֲשִׂייָּה כו' כְּלוֹמַר אע"ג דְּלָא כָּתַב בְּפָרָה לְשׁוֹן עֲשִׂייָּה טְפֵי עֲדִיפָא לְמֵילַף מֵהָתָם דְּצִוָּה שֶׁלָּהּ כָּתַב מִקַּמֵּי עֲשִׂיָּיה דִּידָּה דְּבָתַר צִוָּה כָּתַב וְיִקְּחוּ אֵלֶיךָ פָּרָה וְכָל דִּינֵי עֲשִׂיָּיה לְאַפּוֹקֵי יוה"כ דְּדִינֵי עֲשִׂייָּתוֹ כְּתִיבָא בְּרֵישָׁא וַהֲדַר כְּתַב לֹוֶה וְתֵירוּץ זֶה נ"ל יוֹתֵר מִן הָרִאשׁוֹן וא"ת וּלְדִבְרֵי הַמְתָרֵץ דִּמְשַׁנֵּי דְּמִדְּדָמֵי לֵיהּ יָלְפִינַן לְמַאי אִיצְטְרִיךְ צִוָּה לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר לָא הֲוָה צְרִיךְ לְמִיכְתַּב אֶלָּא צִוָּה לְכַפֵּר וְנִידְרֹושׁ צִוָּה זֶה פָּרָה לְכַפֵּר זֶה יוה"כ וְאִי פָּרֹכֶת אֵימָא צִוָּה זֶה קָרְבָּנוֹת לִישָּׁנֵי דָּנִין צִוָּה מִצְוָה וְאֵין דָּנִין צַוֹּתוֹ מִצְוָה יֵשׁ לוֹמַר אִי לָא כְּתַב אֶלָּא צִוָּה לְכַפֵּר הֵ"א ע"כ צִוָּה זֶה יוה"כ כֵּיוָן דְּאִידִי וְאִידִי פְּרִישָׁה לִקְדֻושָּׁה וְלָא הֲוָה אָמְרִינַן זֶה פָּרָה דִּפְרִישׁוּתָהּ לְטַהֲרָהּ וְלָא הֲוָה מָצֵי לְשַׁנּוּיֵי כִּדְשַׁנִּינַן דָּנִין צַוָּוָּאָה דְּלִפְנֵי עֲשִׂייה מצוואה דלפני עשייָּה דְּאַדְּרַבָּה כֵּיוָן דִּבְמִלּוּאִים לָא הָוֵי כְּתַב לַעֲשׂוֹת לָא הֲוָה לֵיהּ צַוָּואָה דְּלִפְנֵי עֲשִׂייָּה אֶלָּא לְאַחַר עֲשִׂייָּה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה צִוָּה כְּמוֹ ביוה"כ וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּה לְהָכִי אִיצְטְרִיךְ לַעֲשׂוֹת וְאִי לֹא כְּתַב אֶלָּא צִוָּה לַעֲשׂוֹת הֵ"א זֶה פָּרָה דְּגָמְרִינַן צִוָּה דְּלִפְנֵי עֲשִׂיָּיה מִצְוָה דְּלִפְנֵי עֲשִׂייָּה לְאַפּוֹקֵי יוה"כ דִּלְאַחַר עֲשִׂייָּה וְאִי לֹא כְּתַב אֶלָּא לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר הֵ"א לְכַפֵּר זֶה יוה"כ לַעֲשׂוֹת זֶה קָרְבָּנוֹת דִּפְרִישָׁתוֹ לִקְדֻושָּׁה אֲבָל פָּרָה לֹא דְּבֵין בְּפָרָה וּבֵין בְּקָרְבְּנוֹת לֹא כְּתַב לַעֲשׂוֹת אֶלָּא מִייִּתּוּרָא דָּרְשִׁינַן מִלַּעֲשׂוֹת לְרַבּוֹת וּטְפֵי הֲוָה מִסְתַּבֵּר לְרַבּוֹיֵי קָרְבָּנוֹת לְהָכִי כְּתַב צִוָּה זֶה פָּרָה אִי נָמֵי הֵ"א לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר כּוּלֵּיהּ קְרָא ביוה"כ כִּדְפָרִיךְ הַגְּמָרָא לְעֵיל וּמִיהוּ יוֹתֵר נִרְאֶה לִי לוֹמַר דְּהָדַר בֵּיהּ מִדְּרָשָׁא דְּלַעֲשׂוֹת וְלָא דָּרֵישׁ אֶלָּא צִוָּה לְכַפֵּר וּמִתָּרְצִי קֻושְׁיָא טוּבָא שֶׁכָּתַבְתִּי וּמַה שֶׁהִקְשֵׁיתִי דְּלָא הָדַר בֵּיהּ מִלַּעֲשׂוֹת לָא קַשְׁיָא דע"כ הָדַר בֵּיהּ דְּמִלַּעֲשׂוֹת הֵיכִי מַשְׁמַע זֶה מַעֲשֵׂה פָּרָה וְהָא לֹא כָּתַב בְּפָרָה לַעֲשׂוֹת וְהָא דְּלָא קָאָמַר אֶלָּא מִשּׁוּם דְּלָא הָדַר בֵּיהּ לְגַמְרֵי אֶלָּא ה"ק רַבִּי יוֹחָנָן צִוָּה לַעֲשׂוֹת לְדוֹרוֹת בְּפָרָה וּמִלַּעֲשׂוֹת לָא דְּרֵישׁ מִידִי אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִי לָא [הֲוָה] כְּתַב לַעֲשׂוֹת אֶלָּא צִוָּה [לָא] הֲוָה נָפְקָא לָן פָּרָה כְּמוֹ בָּתַר דְּכָתַב לַעֲשׂוֹת דְּנָפְקָא לָן פָּרָה מִדְּכָתַב בָּהּ צַוָּואָה לִפְנֵי עֲשִׂיָּיה כְּמִלּוּאִים:

Et dis : [le] 'ordonne' (tsiva), 'ordonne' de Yom Kippour — Et si tu demandes : qu'il réponde [plutôt] : s'il en est ainsi [que seul un tsiva identique convient], tous ces versets, pourquoi les faut-il — 'tsiva' (ordonne), 'la'assot' (faire), 'lekhapper' (expier) ? Or il ne paraît pas juste de répondre que [le contradicteur] se rétracte maintenant de l'exégèse de 'la'assot', et que c'est pour cela que les deux [termes] sont nécessaires : car de 'lekhapper' seul, j'aurais dit [qu'il s'agit de] l'expiation des offrandes (korbanot), et de 'tsiva' seul, j'aurais dit [qu'il s'agit] aussi de la vache — c'est pourquoi il a écrit les deux. [Cela ne convient pas,] car de toute manière il te resterait encore à objecter : qu'il réponde ainsi sans se rétracter de 'la'assot'. De plus, s'il se rétractait, il aurait dû dire 'ela' (mais plutôt). Et plus loin (Yoma 3b) il est aussi prouvé qu'il ne se rétracte pas de 'la'assot', car lorsque Rabbi Yehochoua ben Levi dit 'la michna énonce deux choses', 'la'assot' c'est l'acte de la vache — ce qui montre qu'il ne se rétracte jamais de l'exégèse de 'la'assot'. Et l'on peut répondre : voici le sens [de la question]. Pourquoi ne déduisons-nous du verset que la vache et Yom Kippour ? Dis [plutôt] : 'tsiva' c'est Yom Kippour, et il nous reste en surplus 'la'assot lekhapper' ; exposons alors 'la'assot' c'est l'acte de la vache, [et] 'lekhapper' ce sont les offrandes, au sujet desquelles 'lekhapper' est écrit maintes fois, à propos des hatatot (sacrifices pour la faute) et des achamot (sacrifices de culpabilité). Et l'on ne peut dire : s'il en est ainsi, que 'tsiva' se taise [soit omis], et déduisons la vache de 'la'assot', et Yom Kippour et les offrandes de 'lekhapper' — car telle est [précisément] la pensée du questionneur ci-après ; [mais] cela n'est pas [recevable ici], car si 'tsiva' n'était pas écrit, nous exposerions 'lekhapper' [et] 'la'assot' tous deux comme [se rapportant à] Yom Kippour, ainsi qu'il a été objecté plus haut : 'dis que tout le verset [se rapporte] à Yom Kippour'. Et maintenant [que 'tsiva' est écrit] il objecte à bon droit : dis 'tsiva' c'est Yom Kippour, 'la'assot' c'est la vache, 'lekhapper' ce sont les offrandes. Et si tu demandes : s'il en est ainsi, qu'il n'écrive que 'tsiva lekhapper', et forcément nous exposerons 'tsiva' c'est la vache, 'lekhapper' c'est Yom Kippour et les offrandes, selon la pensée du questionneur ci-après qui objecte 'et dis lekhapper ce sont les offrandes' — ce qui montre que de 'lekhapper' il déduit Yom Kippour et les offrandes ; car si tu exposais 'tsiva' c'est Yom Kippour, 'lekhapper' ce sont les offrandes mais non la vache, alors 'tsiva' pourquoi le faut-il ? de 'lekhapper' nous aurions bien déduit Yom Kippour et les offrandes. Et l'on peut répondre : si n'était écrit que 'tsiva lekhapper', j'aurais dit [qu'il s'agit de] Yom Kippour seul, au sujet duquel est écrit 'tsiva lekhapper' et qui lui ressemble davantage qu'aux offrandes ; mais maintenant qu'est écrit 'la'assot' et que nous devons inclure la vache par 'la'assot', bien qu'elle ne ressemble pas tant que cela aux milouim (investiture), alors disons de même que nous inclurons les offrandes par 'lekhapper' — non pour exclure les offrandes, mais pour inclure, afin que tu ne dises pas 'la'assot lekhapper' c'est Yom Kippour et rien de plus, comme il a été objecté au début ; c'est pourquoi 'tsiva' est écrit pour inclure Yom Kippour, et 'la'assot lekhapper' restent [disponibles] pour la vache et les offrandes. Ou bien il me paraît d'expliquer : dis 'tsiva la'assot' c'est Yom Kippour, au sujet duquel est écrit 'vaya'as' (et il fit) et est écrit 'tsiva', mais non la vache, car il n'y est pas écrit de terme d'accomplissement (asiya) ; et 'lekhapper' ce sont les offrandes ; et 'la'assot' est nécessaire afin d'exclure la vache : car si n'était écrit que 'tsiva lekhapper', j'aurais dit 'tsiva' c'est la vache et Yom Kippour — lequel des deux écarterais-tu ? — c'est pourquoi est écrit 'la'assot', pour nous enseigner précisément le 'tsiva' auprès duquel est écrit un [terme d']accomplissement, comme Yom Kippour, à l'exclusion de la vache ou n'est pas écrit d'accomplissement. Et [la guemara] répond : on déduit une injonction (tsavaa) [énoncée] avant l'accomplissement, etc. — c'est-à-dire : bien qu'il ne soit pas écrit dans [le passage de] la vache de terme d'accomplissement, il est plus préférable de déduire de là-bas [la vache], car son 'tsiva' est écrit avant son accomplissement — car après 'tsiva' est écrit 'qu'ils prennent vers toi une vache [rousse]' (Nb 19:2) et toutes les lois de son accomplissement — à l'exclusion de Yom Kippour, dont les lois de l'accomplissement sont écrites en premier, et [seulement] ensuite est écrit 'tsiva'. Et cette réponse me paraît [meilleure] que la première. Et si tu demandes : selon les paroles de celui qui répond que c'est de ce qui lui ressemble [le plus] que nous déduisons, pourquoi 'tsiva la'assot lekhapper' est-il nécessaire ? il n'aurait fallu écrire que 'tsiva lekhapper' et nous exposerions 'tsiva' c'est la vache, 'lekhapper' c'est Yom Kippour ; et si tu objectes 'dis tsiva ce sont les offrandes', qu'il réponde : on déduit 'tsiva' de 'tsiva' et l'on ne déduit pas 'tzavoto' de 'tsiva'. Il y a à dire : si n'était écrit que 'tsiva lekhapper', j'aurais dit forcément 'tsiva' c'est Yom Kippour, puisque l'un et l'autre [sont un] isolement en vue de la sainteté (kedousha), et nous n'aurions pas dit 'c'est la vache', dont l'isolement [vise] la pureté (tahara) ; et [la guemara] n'aurait pu répondre comme elle a répondu 'on déduit une injonction d'avant l'accomplissement d'une injonction d'avant l'accomplissement', car au contraire, puisque dans les milouim ne serait pas écrit 'la'assot', ce ne serait pas une injonction d'avant l'accomplissement mais d'après l'accomplissement — 'ka'acher asa tsiva' (comme il a fait, il a ordonné), comme pour Yom Kippour 'vaya'as ka'acher tsiva' — c'est pourquoi 'la'assot' est nécessaire. Et si n'était écrit que 'tsiva la'assot', j'aurais dit 'c'est la vache', car nous déduisons 'tsiva' d'avant l'accomplissement de 'tsiva' d'avant l'accomplissement, à l'exclusion de Yom Kippour [qui est] d'après l'accomplissement. Et si n'était écrit que 'la'assot lekhapper', j'aurais dit 'lekhapper' c'est Yom Kippour, 'la'assot' ce sont les offrandes dont l'isolement [vise] la sainteté, mais non la vache — car ni pour la vache ni pour les offrandes n'est écrit 'la'assot', mais c'est du surplus [de langage] que nous exposons 'la'assot' pour inclure, et il était plus logique d'inclure les offrandes — c'est pourquoi est écrit 'tsiva' [pour dire que] c'est la vache. Ou bien j'aurais dit 'la'assot lekhapper', tout le verset [se rapporte] à Yom Kippour, comme la guemara l'a objecté plus haut. Toutefois il me paraît plutôt de dire qu'il se rétracte de l'exégèse de 'la'assot' et n'expose que 'tsiva lekhapper', et [ainsi] se résolvent plusieurs difficultés que j'ai écrites. Et ce que j'ai objecté, qu'il ne se rétracte pas de 'la'assot', n'est pas une difficulté : car forcément il s'en rétracte — [sinon] de 'la'assot', comment [ce terme] signifierait-il 'c'est l'acte de la vache' ? or il n'est pas écrit 'la'assot' pour la vache ! Et s'il n'a pas dit 'ela' (mais plutôt) [en se rétractant], c'est parce qu'il ne se rétracte pas entièrement : Rabbi Yo'hanan veut dire ceci : 'tsiva la'assot ledorot' (pour les générations) [s'applique] à la vache, et de 'la'assot' il n'expose rien ; mais [il l'a mentionné] seulement parce que, si n'était écrit que 'tsiva' sans 'la'assot', la vache ne nous serait pas déduite comme [elle l'est] après qu'est écrit 'la'assot' — car la vache nous est déduite de ce qu'y est écrite une injonction avant l'accomplissement, comme pour les milouim.

💡 Explication

La guemara poursuit le crible de la gezera chava tsiva-tsiva établie en 2a. Première alternative : et si l'analogie reliait les milouim non à la para, mais au 'tsiva' propre à Yom Kippour (Lev 16:34, 'vaya'as ka'asher tsiva') ? On ne déduirait alors que l'isolement d'avant Yom Kippour.

Rejet : une gezera chava relie des expressions de même fonction. Le 'tsiva' des milouim est énoncé avant l'accomplissement (le commandement précède l'acte) ; celui de Lev 16:34 est énoncé après l'acte (rétrospectif). On tire donc tsiva-avant-l'acte (la para, Nb 19:2) de tsiva-avant-l'acte, non tsiva-après de tsiva-avant.

🖼️ Schéma

Le crible complet des objections du daf ; cette première ligne concerne le tsiva de Yom Kippour.

וְאֵימָא ״צִוָּה״ דְּקָרְבָּנוֹת, דִּכְתִיב: ״בְּיוֹם צַוֹּתוֹ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״? דָּנִין ״צִוָּה״ מִ״צִוָּה״ וְאֵין דָּנִין ״צַוֹּתוֹ״ מִ״צִוָּה״.

Et dis [plutôt] : [tirons la gezera chava avec] le 'ordonne' des offrandes, comme il est écrit 'au jour où il ordonna (tzavoto) aux enfants d'Israël [de présenter leurs offrandes]' (Lev 7:38) [de sorte que tout kohen offrant un sacrifice communautaire exigerait un isolement de sept jours] ? [Réponse :] On déduit 'ordonne' (tsiva) de 'ordonne' (tsiva), et l'on ne déduit pas 'qu'il ordonna' (tzavoto) de 'ordonne' (tsiva).

📜 Rachi (1)

וְאֵימָא צַווָּאָה דְּקָרְבָּנוֹת לְהַצְרִיךְ כָּל כֹּהֵן הָעוֹבֵד בַּמִּקְדָּשׁ פְּרִישָׁה לְקָרְבְּנוֹת צִיבּוּר:

Et dis [avec] l'injonction (tsavaa) des offrandes — pour requérir de tout kohen servant au Temple un isolement (perisha) [avant] les offrandes communautaires (korbanot tsibbour).

💡 Explication

Deuxième alternative : relier les milouim au 'tsiva' des offrandes (Lev 7:38, 'beyom tsavoto'), ce qui imposerait un isolement de sept jours à tout kohen offrant un sacrifice communautaire. Rejet fondé sur la forme grammaticale : on tire tsiva de tsiva, non tzavoto (forme fléchie) de tsiva.

וּמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? וְהָתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״ ״וּבָא הַכֹּהֵן״, זוֹ הִיא ״שִׁיבָה״, זוֹ הִיא ״בִּיאָה״!

Et quelle différence pratique (nafka mina) y a-t-il [entre 'tsiva' et 'tzavoto'] ? Or l'école de Rabbi Yichmael a enseigné [une gezera chava, à propos de la lèpre des maisons, entre] 'et le kohen reviendra (ve-chav)' (Lev 14:39) et 'et le kohen viendra (ou-va)' (Lev 14:44) : ceci est un 'retour' (chiva), ceci est une 'venue' (bia) [et l'on tire l'un de l'autre malgré la différence de forme] !

📜 Rachi (1)

זוֹ הִיא שִׁיבָה וְזוֹ הִיא בִּיאָה לָדוּן גְּזֵירָה שָׁוָה זֶה מִזֶּה מַה שִּׁיבָה חוֹלֵץ וְקוֹצֶה וְטָח אַף בִּיאָה חוֹלֵץ וְקוֹצֶה וְטָח:

Ceci est un retour et ceci est une venue — pour tirer une gezera chava de l'un à l'autre : de même que [pour] le 'retour' [on] retire (holets), racle (kotse) et recrépit (tah) [les pierres atteintes], de même [pour] la 'venue' [on] retire, racle et recrépit.

💡 Explication

Objection : quelle différence pratique (nafka mina) entre 'tsiva' et 'tzavoto' ? L'école de Rabbi Yichmael a bien établi une gezera chava entre ve-chav (il reviendra) et ou-va (il viendra) — deux formes grammaticalement différentes — pour la lèpre des maisons. Une légère différence de forme ne devrait donc pas empêcher l'analogie.

הָנֵי מִילֵּי, הֵיכָא דְּלֵיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ. אֲבָל הֵיכָא דְּאִיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ — מִדְּדָמֵי לֵיהּ יָלְפִינַן.

Ceci [ne vaut] que là où il n'existe rien qui lui soit [exactement] semblable ; mais là où il existe [un terme] qui lui est [identiquement] semblable, c'est de ce qui lui est [identiquement] semblable que nous déduisons [et non de ce qui n'est que grammaticalement proche].

🗂️ Tossefot (1)

הנ"מ הֵיכָא (דְּאִיכָּא) דְּדָמֵי לֵיהּ בְּכַמָּה דֻּוכְתֵי מְשַׁנֵּי הָכִי ובפ"ק דִּמְנָחוֹת (דַּף ד. וְשָׁם) פָּרִיךְ נִיגְמַר עֲוֹנוֹ דְּאָשָׁם מֵעָוֹן דְּחַטָּאת לִיפְסֹול שֶׁלֹּא לִשְׁמָן וְכוּ' עַד וְהָא תָּנָא דְּבֵי ר' יִשְׁמָעֵאל וְשָׁב הַכֹּהֵן וְלָא מְשַׁנֵּי כִּי הָכָא וי"ל דִּסְמִיךְ אַוְּעוֹד נִיגְמַר עֲוֹנוֹ מֵעֲוֹנוֹ דִּשְׁמִיעַת קוֹל וְכֵן בְּפֶ' הַמַּפֶּלֶת (נִדָּה דַּף כב: וְשָׁם) גַּבֵּי יְצִירָה דְּלָא מְשַׁנֵּי הָכִי דִּסְמִיךְ אַוְּעוֹד נִיגְמַר בְּרִיאָה מִבְּרִיאָה וְקָשֶׁה דְּבִיבָמוֹת פ' כֵּיצַד (דַּף יז:) גַּבֵּי דָּנִין אַחִים מֵאַחִים מְשַׁנֵּי כִּי הָכָא הנ"מ הֵיכָא דְּאִיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ אע"ג דַּהֲדַר פָּרִיךְ וְלֵילַף אַחְוָה אַחְוָה מִלּוֹט וְי"ל דְּהָתָם לֹא שַׁיָּיךְ לְמִיפְרַךְ וְעוֹד לֵילַף אַחֲוָה מִלּוֹט מִשּׁוּם דְּלָא דָּמְיָא הַהִיא פִּירְכָא לְקַמָּיְיתָא דְּמֵעִיקָּרָא פָּרִיךְ וְלֵילַף מֵעֲרָיוֹת וְנֵימָא אֲפִילּוּ אֵשֶׁת אָחִיו מֵאִמּוֹ מִיהוּ אֵשֶׁת בֶּן אָחִיו לֹא וַהֲדַר פָּרִיךְ לֵילַף מִלּוֹט דַּאֲפִילּוּ אֵשֶׁת בֶּן אָחִיו וּלְהָכִי אִי לָא הֲוָה מְשַׁנֵּי הנ"מ הֵיכָא דְּלֵיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ הֲוָה צָרִיךְ לְמִיפְרַךְ בִּלְשׁוֹן וְעוֹד כִּדְפָרִיךְ בפ"ק דִּמְנָחוֹת וּבְפֶרֶק הַמַּפֶּלֶת וְכֵיוָן דְּלָא הָוְיָא הַקֻּושְׁיָא הַשְּׁנִיָּה מֵעֵין הָרִאשׁוֹנָה לֹא שַׁיָּיךְ לְמִיפְרַךְ וְעוֹד:

Ceci [ne vaut] que là où il existe [un terme] qui lui est semblable — en plusieurs endroits [la guemara] répond ainsi. Et au premier chapitre de Menahot (4a) [la guemara] objecte : déduisons 'avono' (sa faute) de l'acham (sacrifice de culpabilité) de 'avon' (faute) de la hatat, pour l'invalider [s'il est offert] hors de son intention (chelo lichmo), etc., jusqu'à : 'or l'école de Rabbi Yichmael a enseigné ve-chav ha-kohen [zo hi chiva zo hi bia]' — et [là] elle ne répond pas comme ici. Et l'on peut dire qu'elle s'appuie sur [l'objection] 'et de plus (ve-od), déduisons avono de avono de l'audition de la voix (chemiat kol)'. De même au chapitre Ha-mapelet (Nidda 22b) à propos de la formation [du foetus] (yetsira), [la guemara] ne répond pas ainsi, car elle s'appuie sur 'et de plus, déduisons beria (créature) de beria'. Et il est difficile [de comprendre] : car à Yevamot, chapitre Keitsad (17b), à propos de 'on déduit ahim (frères) de ahim', elle répond comme ici 'ceci [ne vaut] que là où il existe [un terme] qui lui est semblable', bien qu'elle objecte ensuite 'déduisons plutôt ahava (fraternité) de ahava, de Loth'. Et l'on peut dire que là-bas il ne convient pas d'objecter 'et de plus, déduisons ahava de Loth', parce que cette objection-la ne ressemble pas à la première : car au début elle objecte 'déduisons plutôt des unions interdites (arayot) et disons [qu'est interdite] même la femme de son frère par sa mère, mais non la femme du fils de son frère', puis elle objecte 'déduisons de Loth [que serait interdite] même la femme du fils de son frère' ; c'est pourquoi, si elle n'avait pas répondu 'ceci [ne vaut] que là où il n'existe rien qui lui soit semblable', elle aurait dû objecter par le terme 've-od' (et de plus), comme elle objecte au premier chapitre de Menahot et au chapitre Ha-mapelet ; et puisque la seconde objection n'est pas du même genre que la première, il ne convient pas d'objecter 've-od'.

💡 Explication

Rejet de l'objection : ce principe (tirer d'une forme seulement proche) ne vaut que faute de mieux. Lorsqu'il existe un terme strictement identique (ici tsiva = tsiva), on préfère toujours l'identique au simplement semblable. Tossefot rapproche ce principe de plusieurs sougyot parallèles (Menahot, Nidda, Yevamot).

״לְכַפֵּר״ אֵלּוּ מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים. וְאֵימָא כַּפָּרָה דְּקָרְבָּנוֹת!

'Pour expier' (lekhapper) — ce sont les actes de Yom Kippour. Et dis [plutôt] : [c'est] l'expiation des offrandes (korbanot) [de sorte que tout kohen occupé à offrir des sacrifices expiatoires exigerait un isolement de sept jours] !

📜 Rachi (1)

וְאֵימָא כַּפָּרָה דְּקָרְבָּנוֹת כְּגוֹן קָרְבְּנוֹת יָחִיד דִּכְתִיב בָּהֶן בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן:

Et dis [c'est] l'expiation des offrandes — comme les offrandes individuelles (korbanot yahid), au sujet desquelles il est écrit en plusieurs endroits 've-khipper alav ha-kohen' (et le kohen fera expiation sur lui).

🗂️ Tossefot (1)

אֵימָא כַּפָּרָה דְּקָרְבָּנוֹת פֵּירוּשׁ דִּשְׁאָר קָרְבָּנוֹת נָמֵי נִיבְעֵי פְּרִישָׁה אֲבָל אֵין לְפָרֵשׁ דְּקָרְבָּנוֹת דַּוְקָא דְּהָא יוה"כ נָמֵי פְּרִישָׁה דְּקָרְבָּנוֹת הוּא:

Dis [c'est] l'expiation des offrandes — c'est-à-dire que les autres offrandes aussi requerraient un isolement (perisha) ; mais il ne faut pas expliquer [que ce serait] les offrandes exclusivement, car Yom Kippour lui-même est [un] isolement [en vue] des offrandes.

💡 Explication

La guemara passe au mot 'lekhapper' (expier) du verset des milouim, lu en 2a comme visant les actes de Yom Kippour. Alternative : et s'il visait l'expiation des offrandes en général, imposant l'isolement à tout kohen offrant un sacrifice expiatoire ? Tossefot précise : il s'agit d'ajouter les autres offrandes, non de les substituer à Yom Kippour.

מִי יָדְעִינַן הֵי כֹּהֵן מִתְרְמֵי, דְּבָעֵי לֵיהּ פְּרִישָׁה? אָמְרִי, אַלְּמָה לָא?! נִיבְעֵי לֵיהּ פְּרִישָׁה לְכוּלֵּיהּ מִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב! דָּנִין דָּבָר שֶׁקָּבוּעַ לוֹ זְמַן מִדָּבָר שֶׁקָּבוּעַ לוֹ זְמַן, לְאַפּוֹקֵי קָרְבָּנוֹת, דְּכָל יוֹמָא אִיתַנְהוּ.

[Objection :] Savons-nous quel kohen se trouvera [de service], et devrait [donc] être isolé ? [Réponse :] Ils dirent : pourquoi pas ?!

Requérons l'isolement pour toute la garde (michmar) de la maison paternelle (beit av) [de service ce jour-là la semaine suivante] ! [Rejet :] On déduit une chose qui a un temps fixe (Yom Kippour) d'une chose qui a un temps fixe (les milouim), à l'exclusion des offrandes, qui ont lieu chaque jour.

📜 Rachi (3)

מִי יָדְעִינַן הֵי מִתְרַמֵּי וַהֲלֹא ע"י פַּייִס הָיוּ עוֹבְדִין כִּדְאָמְרִינַן לְקַמָּן (יוֹמָא דַּף כב.):

Savons-nous lequel se trouvera [de service] — or c'est par tirage au sort (payis) qu'ils officiaient, comme nous le disons plus loin (Yoma 22a).

הָכִי גָּרְסִינַן אָמְרִי אַלְּמָה לָא נִיבְעֵי פְּרִישָׁה לְכוּלֵּהּ מִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב אַלְּמָה לָא בִּתְמִיָּה אֵינְךָ יָכוֹל לוֹמַר בָּהֶן פְּרִישָׁה הֲרֵי יֵשׁ לוֹמַר עַל כָּל בֵּית אָב שֶׁל מִשְׁמֶרֶת הַחֲלוּקִין לִימֵי שַׁבָּת לְשַׁמֵּשׁ אִישׁ יוֹמוֹ שֶׁיִּפְרְשׁוּ כָּל בֵּית אָב שְׂבֵעַת יָמִים קֹודֶם הַיּוֹם הַקָּבוּעַ לוֹ:

Telle est la leçon : 'Ils dirent : pourquoi pas ? Requérons l'isolement pour toute la garde de la maison paternelle' — 'pourquoi pas ?' [se dit] avec étonnement : tu ne peux dire qu'il n'y aurait pas d'isolement pour eux, car il y a lieu de dire, pour chaque maison paternelle de la garde — [ces maisons] étant réparties selon les jours de la semaine, chacune servant son jour — que chaque maison paternelle s'isolerait sept jours avant le jour qui lui est fixé.

דָּבָר הַקָּבוּעַ לוֹ זְמַן יוה"כ מִדָּבָר הַקָּבוּעַ לוֹ זְמַן הַמִּילּוּאִים שֶׁנֶּאֱמַר (שְׁמוֹת מ׳:ב׳) בְּיוֹם הַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ תָּקִים וְגוֹ' וְהוּא הָיָה שְׁמִינִי לַמִּילּוּאִים:

Une chose qui a un temps fixe — Yom Kippour [se déduit] d'une chose qui a un temps fixe, les milouim, comme il est dit (Ex 40:2) 'au jour du premier mois, le premier du mois, tu dresseras [le tabernacle], etc.' — et ce [jour] était le huitième des milouim.

💡 Explication

Objection pratique : sait-on d'avance quel kohen offrira, pour l'isoler ? Réponse : oui — on pourrait isoler toute la michmar beit av (la maison paternelle de garde) sept jours avant son jour de service. Rejet de principe : on déduit une chose à temps fixe (Yom Kippour) d'une chose à temps fixe (les milouim) — ce qui exclut les offrandes, présentes chaque jour.

וְאֵימָא רְגָלִים! דָּנִין דָּבָר שֶׁנּוֹהֵג פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה מִדָּבָר הַנּוֹהֵג פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה, לְאַפּוֹקֵי רְגָלִים, דְּלָאו פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה נִינְהוּ.

Et dis [plutôt] : [l'isolement s'applique aussi aux offrandes des] fêtes de pèlerinage (regalim) [qui ont un temps fixe] ! [Rejet :] On déduit une chose qui a lieu une fois l'an (Yom Kippour) d'une chose qui a lieu une fois l'an (les milouim, événement unique), à l'exclusion des regalim, qui ne sont pas [une chose ayant lieu] une fois l'an [mais trois fois].

📜 Rachi (1)

הַנּוֹהֵג פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה מִילּוּאִים פַּעַם אַחַת הוּא דְּהָווּ בַּשָּׁנָה:

Qui a lieu une fois l'an — les milouim n'eurent lieu qu'une seule fois dans l'année.

💡 Explication

Alternative : les regalim (fêtes de pèlerinage) ont, eux aussi, un temps fixe. Rejet : on déduit une chose une fois l'an (Yom Kippour) d'une chose une fois l'an (les milouim, événement unique) ; les regalim, eux, reviennent trois fois l'an.

וְאֵימָא רֶגֶל אֶחָד! וְכִי תֵּימָא: לָא יָדְעִינַן הֵי מִינַּייְהוּ, אִי חַג הַמַּצּוֹת, הוֹאִיל וּפָתַח בּוֹ הַכָּתוּב תְּחִלָּה, אִי חַג הַסֻּוכּוֹת, הוֹאִיל וּמְרֻובָּה מִצְוָתוֹ!

Et dis [plutôt] : [l'isolement s'applique au service d']une seule des fêtes (regel ehad), qui a lieu une fois l'an ! Et si tu dis : nous ne savons pas laquelle d'entre elles [exigerait l'isolement] — soit la fête des Azymes (Pessa'h), puisque l'Écriture l'ouvre en premier [dans les listes des fêtes], soit la fête des Cabanes (Souccot), puisque ses mitsvot sont nombreuses !

📜 Rachi (1)

אִי חַג הַמַּצּוֹת כְּלוֹמַר יֵשׁ לְךָ לוֹמַר שֶׁעַל חַג הַמַּצּוֹת נֶאֱמַר הוֹאִיל וּפָתַח בּוֹ תְּחִילָּה בְּכָל מָקוֹם אוֹ עַל חַג הַסֻּוכּוֹת הוֹאִיל וּמְרֻובָּה מִצְוָתוֹ בְּסֻוכָּה וְלוּלָב וַעֲרָבָה וְנִיסּוּךְ הַמַּיִם:

Soit la fête des Azymes — c'est-à-dire : tu peux dire que c'est de la fête des Azymes qu'il s'agit, puisque [l'Écriture] l'ouvre en premier partout ; où bien de la fête des Cabanes, puisque ses mitsvot sont nombreuses : la souka, le loulav, la arava (saule) et la libation d'eau (nissoukh ha-mayim).

💡 Explication

Alternative affinée : une seule des trois fêtes (regel ehad), qui n'a lieu qu'une fois l'an. Et si l'on ignore laquelle : ce serait Pessa'h (que l'Écriture cite toujours en premier) ou Souccot (dont les mitsvot sont les plus nombreuses : souka, loulav, arava, libation d'eau).

אֶלָּא: דָּנִין פְּרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד, מִפְּרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד. וְאֵין דָּנִין פְּרִישַׁת שִׁבְעָה לְשִׁבְעָה, מִפְּרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד.

Plutôt (ela) : on déduit un isolement de sept [jours] pour un service d'un seul jour (Yom Kippour) d'un isolement de sept [jours] pour [un service d']un seul jour (les milouim) ; et l'on ne déduit pas un isolement de sept [jours] pour [un service de] sept [jours] (une fête) d'un isolement de sept [jours] pour un seul jour. [Les offrandes des fêtes ne sont donc pas déduites des milouim.]

📜 Rachi (1)

לְיוֹם א' בִּשְׁבִיל יוֹם שְׁמִינִי לְבַדּוֹ:

Pour un seul jour — pour le huitième jour [des milouim] seul.

💡 Explication

Conclusion (ela) : le vrai critère est la durée du service. On déduit 'sept jours d'isolement pour un service d'un jour' (Yom Kippour) du même schéma aux milouim (isolement de sept jours avant le huitième jour, unique). On ne déduit pas 'sept jours d'isolement pour un service de sept jours' (une fête entière). Les fêtes sont donc définitivement écartées.

🖼️ Schéma

Le critère de la durée : 7 jours d'isolement pour un service d'un seul jour (valide) contre un service de sept jours (invalide).

וְאֵימָא שְׁמִינִי, דִּפְרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד הוּא! דָּנִין דָּבָר שֶׁאֵין קְדֻושָּׁה לְפָנָיו מִדָּבָר שֶׁאֵין קְדֻושָּׁה לְפָנָיו, וְאֵין דָּנִין דָּבָר שֶׁיֵּשׁ קְדֻושָּׁה לְפָנָיו מִדָּבָר שֶׁאֵין קְדֻושָּׁה לְפָנָיו.

Et dis [plutôt] : [l'isolement s'applique au] huitième [jour de clôture, Chemini Atseret], qui est [aussi] un isolement de sept [jours] pour un seul jour ! [Rejet :] On déduit une chose devant laquelle il n'y a pas de sainteté (Yom Kippour, précédé de jours ordinaires) d'une chose devant laquelle il n'y a pas de sainteté (le jour des milouim, également précédé de jours ordinaires) ; et l'on ne déduit pas une chose devant laquelle il y a de la sainteté (Chemini Atseret, précédé des sept jours de Souccot) d'une chose devant laquelle il n'y a pas de sainteté.

📜 Rachi (1)

וְאֵימָא שְׁמִינִי עֲצֶרֶת:

Et dis [le] huitième — [Chemini] Atseret.

🗂️ Tossefot (1)

דָּנִין דָּבָר שֶׁאֵין קְדֻושָּׁה לְפָנָיו אע"ג דְּשַׁבָּת לְפָנָיו הוּא לֹא קָחֲשִׁיב אֶלָּא קָחֲשִׁיב י"ט דְּתָלֵי בב"ד אֲבָל קְדֻושַּׁת שַׁבָּת קְבִיעָא וְקַייְמָא וְאִידִי וְאִידִי יֵשׁ קְדֻושַּׁת שַׁבָּת לְפָנָיו:

On déduit une chose devant laquelle il n'y a pas de sainteté — bien qu'il y ait un Chabbat avant [Yom Kippour aussi], [la guemara] n'en tient pas compte ; elle ne considère que le yom tov (jour de fête), qui dépend du beit din [pour la fixation du calendrier] ; mais la sainteté du Chabbat est fixée et établie [d'elle-même], et l'un et l'autre [Yom Kippour et le jour des milouim] ont [pareillement] la sainteté du Chabbat avant eux.

💡 Explication

Ultime alternative : Chemini Atseret, qui est bien un isolement de sept jours pour un service d'un seul jour. Rejet : on déduit une chose devant laquelle il n'y a pas de sainteté (Yom Kippour, précédé de jours ordinaires) d'une chose sans sainteté devant elle (le jour des milouim) ; Chemini Atseret, lui, est précédé des sept jours de Souccot — de la sainteté devant lui.

וְלָאו קַל וָחֹומֶר הוּא? הַשְׁתָּא דָּבָר שֶׁאֵין קְדֻושָּׁה לְפָנָיו בָּעֵי פְּרִישָׁה, דָּבָר שֶׁיֵּשׁ קְדֻושָּׁה לְפָנָיו — לֹא כָל שֶׁכֵּן! אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: לֹא, ״הַזֶּה״ כְּתִיב: כָּזֶה.

Mais n'est-ce pas un kal vachomer (à fortiori) ? Or [maintenant que] même une chose devant laquelle il n'y a pas de sainteté requiert un isolement, une chose devant laquelle il y a de la sainteté — à plus forte raison [ne devrait-elle pas en requérir un] !

[Rejet :] Rav Mecharchia dit : non, 'ce [jour]' (hazeh) est écrit [dans le verset des milouim, Lev 8:34] : [seulement] comme celui-ci (kazeh) [un jour semblable à celui des milouim exige l'isolement, et rien d'autre].

📜 Rachi (2)

הַזֶּה כְּתִיב כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה:

'Ce [jour]' est écrit — 'comme il a fait en ce jour-ci' (Lev 8:34).

כָּזֶה לֹא הִצְרִיךְ פְּרִישָׁה אֶלָּא לְדֻוגְמָתוֹ:

Comme celui-ci — il n'a requis l'isolement que pour ce qui lui est semblable (le-dougmato).

💡 Explication

Contre-attaque par kal vachomer : si Yom Kippour, sans sainteté devant lui, exige l'isolement, alors Chemini Atseret, précédé de sainteté, ne devrait-il pas l'exiger à plus forte raison ? Rav Mecharchia réfute : le verset écrit 'hazeh' (ce jour-ci, Lev 8:34) — soit 'kazeh' : seul un jour identique à celui des milouim exige l'isolement ; la Torah a expressément restreint, il n'y a pas de kal vachomer.

🖼️ Schéma

Le kal vachomer et sa première réfutation par Rav Mecharchia (hazeh = kazeh), à côté de celle de Rav Achi.

רַב אַשִּׁי אָמַר: מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּעִיקַּר רֶגֶל לָא בָּעֵי פְּרִישָׁה, טָפֵל דִּידֵיהּ בָּעֵי פְּרִישָׁה? וַאֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר שְׁמִינִי רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא, הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן

Rav Achi dit : y a-t-il une chose où la fête principale (ikar regel) ne requiert pas d'isolement, [tandis que] ce qui lui est secondaire (tafel) [le] requerrait ? [Puisque Chemini Atseret est un appendice de Souccot, et que le premier jour de Souccot, fête principale, n'exige pas d'isolement.] Et même selon celui qui dit que le huitième [jour, Chemini Atseret] est une fête à part entière (regel bifnei atsmo), cela ne vaut que pour ce qui touche à

💡 Explication

Seconde réfutation, par Rav Achi : y a-t-il un cas où la fête principale (ikar : le premier jour de Souccot) n'exige pas d'isolement, tandis que son appendice (tafel : Chemini Atseret) l'exigerait ? Impossible. Et même pour l'avis selon lequel Chemini Atseret est une fête à part entière (regel bifnei atsmo), cela ne vaut que pour certains aspects (le célèbre 'PZR KChB') — la suite se poursuit sur le daf 3a.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).