Yoma 3a — Chemini Atseret, fête autonome (PAZAR KASHAV) et la source de la perisha

Yoma 3a

Sougya : Le daf s'ouvre sur le mnémonique PAZAR KASHAV : six égards par lesquels Chemini Atseret est une fête à part entière (regel bifnei atsmo), distincte de Souccot — mais qui lui reste rattaché pour la 'haguiga (tachloumin). La guemara revient ensuite à la source de l'isolement (perisha) de sept jours du Kohen Gadol avant Yom Kippour, tirée des milouim.

Elle objecte : pourquoi ne pas exiger aussi une perisha avant Chavouot, puis avant Roch ha-Chana, tous deux précédés de jours ordinaires ? R.

Abba, puis R. Abbahou, écartent ces cas par la structure des offrandes (un seul taureau et un seul bélier ; offrande des biens propres du Kohen Gadol).

PAZAR KASHAV : les six égards par lesquels Chemini Atseret est une fête autonome.

La source de la perisha et les objections : pourquoi seul Yom Kippour ?

Tableau comparatif des offrandes (milouim / YK / Chavouot / Roch ha-Chana).

פז״ר קש״ב.

PAZAR KASHAV. [Acronyme des six égards par lesquels Chemini Atseret est une fête à part entière : Payis (tirage au sort), Zman (Chehe'heyanou), Regel (fête), Korban (offrande), Chir (cantique), Berakha (bénédiction).]

📜 Rachi (6)

לְעִנְיַן פָּזֵ"ר קֶשֶׁ"ב פַּייִס לְעַצְמוֹ שֶׁאֵין פַּייִס בִּפְרִי הֶחָג אֵצֶל הַמִּשְׁמָרוֹת שֶׁכָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שׁוֹנוֹת וּמְשַׁלְּשׁוֹת בָּהֶן לְפִי חֶשְׁבּוֹן סִדְרָן כְּמוֹ שֶׁשָּׁנִינוּ בְמַסֶּכֶת סֻוכָּה (דַּף נה:) אֲבָל פַּר שֶׁל שְׁמִינִי בַּתְּחִילָּה מְפִיסִין עָלָיו:

Concernant PAZAR KASHAV : Payis (tirage au sort) en soi — car il n'y a pas de tirage au sort pour le taureau de la fête au regard des michmarot (gardes sacerdotales), puisque toutes les gardes se relaient et se répartissent entre elles selon le compte de leur ordre, comme nous l'avons appris au traité Souka (55b) ; mais le taureau du huitième jour, on tire au sort à son sujet des le début.

זְמַן לְעַצְמוֹ לְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָינוּ:

Zman (temps) en soi — pour réciter la bénédiction Chehe'heyanou.

רֶגֶל לְעַצְמוֹ שֶׁאֵין שֵׁם חַג הַסֻּוכּוֹת עָלָיו:

Regel (fête) en soi — car le nom de 'fête de Souccot' ne s'applique plus à lui.

קָרְבָּן לְעַצְמוֹ שֶׁאֵין קָרְבָּנוֹ שָׁוֶה לְכָל שְׁאָר יְמוֹת הֶחָג שֶׁכֻּולָּם פָּרִים מְרֻובִּים וְאֵילִים שְׁנַיִם וי"ד כְּבָשִׂים וְכָאן פַּר אֶחָד אַיִל אֶחָד וְשִׁבְעָה כְּבָשִׂים:

Korban (offrande) en soi — car son offrande n'est pas identique à celle de tous les autres jours de la fête : tous [les jours de Souccot] comportent des taureaux nombreux, deux béliers et quatorze agneaux, alors qu'ici [Chemini Atseret] c'est un taureau, un bélier et sept agneaux.

שִׁיר לְעַצְמוֹ שֶׁאֵין שִׁירוֹ שָׁוֶה לְכָל שְׁאָר שִׁירוֹת יְמֵי הֶחָג כָּל שִׁיר יְמֵי הֶחָג מְדַבֵּר מֵעֵין גָּזֵל מַתְּנוֹת עֲנִיִּים וְאוֹתָן שֶׁל חוֹל הַמּוֹעֵד מְפֹורָשׁ (שָׁם.) בְּמַס' סֻוכָּה הומ"בהי וְשֶׁל שְׁמִינִי עֲצֶרֶת אֵינוֹ מֵעֵין אָסִיף וְלֹא פֵּירְשׁוּ לָנוּ אֵיזֶהוּ שִׁירוֹ:

Chir (cantique) en soi — car son cantique n'est pas identique à tous les autres cantiques des jours de la fête. Chaque cantique des jours de la fête évoque quelque chose comme le vol ou les dons aux pauvres ; ceux de 'hol ha-moed sont détaillés (là) au traité Souka par le mnémonique HOMBHY ; et celui de Chemini Atseret n'évoque pas la récolte (assif), et on ne nous a pas précisé quel est son cantique.

בְּרָכָה לְעַצְמוֹ בְּרָכָה שֶׁהָיוּ מְבָרְכִין לִתְפִלַּת חַיֵּי הַמֶּלֶךְ כְּדִמְפֹורָשׁ בְּתוֹסְפ' [פ"ד] דְּסֻוכָּה עַל שֵׁם בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרֲכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ (מְלָכִים א ח׳:ס״ו):

Berakha (bénédiction) en soi — la bénédiction que l'on récitait pour la prière [du bien-être] de la vie du roi, comme expliqué dans la Tossefta [ch. 4] de Souka, d'après [le verset] 'le huitième jour il renvoya le peuple, et ils bénirent le roi' (I Rois 8:66).

🗂️ Tossefot (2)

פז"ר קש"ב פירש"י רֶגֶל לְעַצְמוֹ שֶׁאֵין יוֹשְׁבִין בַּסֻּוכָּה קָרְבָּן לְעַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ בְּסֵדֶר פְּרִי הֶחָג בְּרָכָה בִּפְנֵי עַצְמוֹ דְּאָמְרִינַן בְּיוֹם שְׁמִינִי חַג הָעֲצֶרֶת הַזֶּה וּבַתּוֹסֶפְתָּא מַשְׁמַע שֶׁמְּבָרְכִין אֶת הַמֶּלֶךְ שֶׁנֶּאֱמַר בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרֲכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ וְהַשְׁתָּא לָא הָוֵי הַאי בְּרָכָה כִּי הַהִיא דְּתַנְיָא בְּפֶרֶק לוּלָב וַעֲרָבָה (סֻוכָּה דַּף מז.) כְּשֵׁם שז' יְמֵי הַחַג טְעוּנִין קָרְבָּן שִׁיר בְּרָכָה וְלִינָה כָּךְ שְׁמִינִי טָעוּן קשב"ל וּמַסְּקִינַן מַאי בְּרָכָה בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּתְפִלָּה וְאֵין לָחוּשׁ בְּכָךְ דְּמִמַּה נַפְשָׁךְ לְמַאי דְּבָעֵי לִמְפָרֵשׁ הָתָם בְּרָכָה הַיְינוּ זְמַן ע"כ לָא הָוֵי כִּי הַאי דְּהָכָא דְּהָא בְּרָכָה דְּהָכָא לָא הָוֵי זְמַן דִּזְמַן חֲשִׁיב לֵיהּ הָכָא בְּאַנְפֵּי נַפְשֵׁיהּ ור"ת מְפָרֵשׁ בְּרָכָה בִּפְנֵי עַצְמוֹ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּתְפִלָּה כִּי הַהוּא דְּהָתָם וְרֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ מְפָרֵשׁ לְעִנְיַן לִינָה שֶׁטָּעוּן לִינָה לֵיל מוֹצָאֵי יו"ט הָאַחֲרוֹן וְכָל ז' יְמֵי הַחַג טְעוּנִין לִינָה דְּגָמְרִינַן מִפֶּסַח דִּכְתִיב בֵּיהּ [דְּבָרִים טז] וּפָנִיתָ בַבֹּקֶר וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶיךָ אִי אֶפְשָׁר לוֹמַר וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶיךָ אֶלָּא בחוה"מ דביו"ט חַיָּיב בִּרְאִייַּת פָּנִים בָּעֲזָרָה וְלָא תִּיקְשֵׁי לִינָה כָּל ז' מִי אִיכָּא דְּיֵשׁ לוֹמַר דָּמֵי שֶׁלֹּא הֵבִיא חֲגִיגָתוֹ בְּיוֹם רִאשׁוֹן וְהֵבִיא בְּאֶחָד מִשְּׁאָר הַיָּמִים צָרִיךְ לָלוּן בַּלַּיְלָה שֶׁלְּאַחֲרָיו וא"ת תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּטָעוּן לִינָה מִשּׁוּם שַׁלְמֵי שִׂמְחָה דְּהָווּ כָּל ח' דִּתְנַן (שָׁם דַּף מב:) הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה ח' וְאַפֵּי' בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אִם מֵבִיא קָרְבָּן טָעוּן לִינָה כִּדְתַנְיָא בְּסִפְרֵי וּפָנִיתָ בַּבֹּקֶר וְגוֹ' מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַזְּבָחִים טְעוּנוֹת לִינָה פִּי' זְבָחִים דֻּומְיָא דְּפֶסַח מִנַּיִן לְרַבּוֹת עוֹפוֹת מְנָחוֹת וְעֵצִים ת"ל וּפָנִיתָ כָּל פִּינּוֹת שֶׁאַתָּה פּוֹנֶה לֹא יְהוּ אֶלָּא מִבֹּקֶר וְאֵילָךְ וְי"ל דְּמַשְׁכַּחַת לָהּ דְּלָא מַיְיתֵי קָרְבָּן בּוֹ בַּיּוֹם כְּגוֹן שֶׁשָּׁלַח שְׁלָמָיו אֶתְמוֹל דְּנֶאֱכָלִין לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד וְעוֹד דבפ"ק דַּחֲגִיגָה (דַּף ח.) תַּנְיָא וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ לְרַבּוֹת כָּל מִינֵי שְׂמָחוֹת לְשִׂמְחָה וְאָמְרִינַן בִּפְסָחִים פֶּרֶק אֵלּוּ דְּבָרִים (פְּסָחִים דַּף עא.) דַּאֲפִילּוּ בִּכְסוּת נְקִיָּה וְיַיִן יָשָׁן ובע"א לָא מַשְׁכַּחַת שִׂמְחָה שְׁמוֹנָה כְּשֶׁחָל יוֹם רִאשׁוֹן לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת דְּבִשְׁלָמִים דְּאֶתְמוֹל לָא מַשְׁכַּחַת לָהּ דְּבָעֵינַן זְבִיחָה בִּשְׁעַת שִׂמְחָה וְלֵיכָּא אֶלָּא כִּדְפֵירֵשׁ בִּכְסוּת נְקִיָּה וְיַיִן יָשָׁן וְהָכִי אָמַר בַּיְּרוּשַׁלְמִי פֶּרֶק קַמָּא דִּבְרָכוֹת וּטְעוּנָה לִינָה בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים כְּשֶׁאֵין עִמָּהּ קָרְבָּן אֲבָל יֵשׁ עִמָּהּ קָרְבָּן בְּלֹא כָּךְ טָעוּן לִינָה מֵחֲמַת הַקָּרְבָּן וּבְפֶרֶק דַּם חַטָּאת (זְבָחִים צז.) מַשְׁמַע קְצָת דִּטְעוּנָה לִינָה כָּל שִׁבְעַת יְמֵי הַפֶּסַח שֶׁכֻּולָּן חֲשׁוּבֵין כְּלַיְלָה אֶחָד גַּבֵּי הָא דִּתְנַן ר' טַרְפוֹן אוֹמֵר אִם בִּשֵּׁל בּוֹ מִתְּחִלַּת הָרֶגֶל יְבַשֵּׁל בּוֹ בְּכָל הָרֶגֶל וְאָמַר בגמ' (שָׁם) מ"ט א"ר יִצְחָק וּפָנִיתָ בַּבֹּקֶר וְגוֹ' הַכָּתוּב עֲשָׂאָן כֻּולָּן בֹּקֶר אֶחָד ואע"ג דְּלָא קָייְמָא מַסְּקָנָא הָכִי דְּפָרִיךְ וְכִי אֵין נוֹתָר בָּרֶגֶל מ"מ לְעִנְיַן לִינָה מִסְתַּבֵּר דַּעֲשָׂאָן בֹּקֶר אֶחָד כִּפְשָׁטֵיהּ דִּקְרָא שֶׁאַחַר הָרֶגֶל יָשׁוּב לְבֵיתוֹ וְנִיחָא הַשְׁתָּא דִּשְׁמִינִי עֲצֶרֶת וּבִיכּוּרִים דִּטְעוּנִין לִינָה מִתְרַבּוּ מִדְּכָתַב וּפָנִיתָ כָּל פִּינּוֹת שֶׁאַתָּה פּוֹנֶה כִּדְדָרֵישׁ בְּסִיפְרֵי וְז' יְמֵי הֶחָג דְּמַצְרִיךְ לְהוּ הֶיקֵּשָׁא בפ"ק דר"ה (דַּף ד:) מַקִּישׁ חַג הַסֻּוכּוֹת לְחַג הַמַּצּוֹת מָה חַג הַמַּצּוֹת טָעוּן לִינָה אַף חַג הַסֻּוכּוֹת טָעוּן לִינָה דְּאִי מִשּׁוּם דִּכְתִיב וּפָנִיתָ הֵ"א לַיְלָה אֶחָד לְהָכִי אִצְטְרִיךְ הֶיקֵּשָׁא לְכָל ז' כְּחַג הַמַּצּוֹת שֶׁכָּל הָרֶגֶל חֲשִׁיב בֹּקֶר אֶחָד וְנִיחָא נָמֵי הָא דְּקָאָמַר בְּפֶ' לוּלָב וַעֲרָבָה (סֻוכָּה דַּף מז.) שֶׁכְּשֵׁם שז' יְמֵי הֶחָג טָעוּן קָרְבָּן לִינָה מִיהוּ קָשֶׁה דְּא"כ מַאי קָאָמַר שְׁמִינִי רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ לְעִנְיַן לִינָה אַמַּאי קָרֵי לֵיהּ רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ כֵּיוָן דְּכָל ז' יָמִים שֶׁלְּפָנָיו טְעוּנִין לִינָה בְּלִי הַפְסָקָה וְעוֹד מִדְּקָא מַרְבֶּה בְּסִיפְרֵי אַפֵּי' עוֹפוֹת וּמְנָחוֹת כְּמוֹ לִינָה דִּרְגָלִים א"כ מַשְׁמַע דְּרַגְלַיִם נָמֵי יוֹם א' וְתוּ לָא וְהַהִיא דְּפֶ' דַּם חַטָּאת לֹא קָשֶׁה דְּמֵעִיקָּרָא וַדַּאי ס"ד דִּלֵּר' טִרְפוֹן הָכִי הוּא דְּטָעוּן לִינָה כָּל ז' דְּהַכָּתוּב עֲשָׂאוֹ בֹּקֶר אֶחָד וּבַמַּסְּקָנָא לָא קַיְימָא הָכִי אֶלָּא כִּדְפָרֵישִׁית ור"ת יָסַד בְּמַעֲרִיב שֶׁלּוֹ שְׁמִינִי קֹודֶשׁ לְלִינָה וּשְׁלֹשִׁים יִדְחֵם כַּאֲשֶׁר אֲבֵלִים יִנָּחֵם וּמִיהוּ אֵינוֹ דּוֹחֶה שְׁלֹשִׁים דַּאֲבֵילוּת לְגַמְרֵי אֶלָּא עוֹלֶה לְחֶשְׁבּוֹן ז' יָמִים כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּמוֹעֵד קָטָן (דַּף כֹּד:) יוֹם אֶחָד לִפְנֵי הֶחָג וְחַג וּשְׁמִינִי שֶׁלּוֹ הֲרֵי כָּאן כ"א:

PAZAR KASHAV — Rachi a expliqué : 'Regel en soi' car on ne s'assoit plus dans la souka ; 'Korban en soi' car il n'entre pas dans l'ordre [décroissant] des taureaux de la fête ; 'Berakha en soi' car nous disons '[en] ce jour de la fête de Chemini Atseret'. Et dans la Tossefta il ressort que l'on bénit le roi, ainsi qu'il est dit 'le huitième jour il renvoya le peuple et ils bénirent le roi'. Or [selon cette explication] cette berakha n'est pas comme celle enseignée au chapitre Loulav ve-Arava (Souka 47a) : 'de même que les sept jours de la fête requièrent offrande (korban), cantique (chir), bénédiction (berakha) et halte nocturne (lina), de même le huitième requiert KaCHBaL', et on y conclut : 'qu'est-ce que berakha ? le birkat ha-mazon et la tefila'. Et il n'y a pas lieu de s'en inquiéter, car de toute façon : selon ce que l'on voulait expliquer là-bas, 'berakha' serait le 'zman' — ce n'est donc pas comme ici, car la berakha d'ici n'est pas le zman, puisque le zman est ici compté à part. Et Rabbenou Tam explique : 'berakha en soi' = birkat ha-mazon et tefila, comme la-bas ; et 'regel en soi' il l'explique quant à la lina (halte nocturne) — [Chemini Atseret] requiert une lina la nuit qui suit le dernier jour de fête. Et [de même] les sept jours de la fête requièrent la lina, que l'on déduit de Pessa'h où il est écrit (Deut. 16) 'et tu te tourneras le matin et tu iras vers tes tentes' : or on ne peut dire 'et tu iras vers tes tentes' qu'à propos de 'hol ha-moed, car un jour de fête on est tenu à la présentation (reiyat panim) dans l'azara. Et ne fais pas difficulté [en objectant] 'la lina les sept jours, existe-t-elle [comme obligation] ?' — car on peut dire que celui qui n'a pas apporté sa 'haguiga le premier jour et l'a apportée l'un des autres jours doit passer la nuit [suivante] sur place. Et si tu dis : qu'il déduise plutôt que [tout jour] requiert la lina à cause des chelamim de réjouissance (chalmei sim'ha), qui ont lieu les huit [jours], comme nous l'avons appris 'le Hallel et la réjouissance : huit' — et même les autres jours de l'année, si l'on apporte une offrande, elle requiert la lina, comme il est enseigné au Sifri : 'et tu te tourneras le matin, etc.' enseigne que tous les sacrifices requièrent la lina (c'est-à-dire des sacrifices semblables au Pessa'h) ; d'où [inclure] les oiseaux, les min'hot et le bois ? De l'enseignement 'et tu te tourneras' — tous les tours (pinot) que tu fais ne se feront qu'à partir du matin. On peut répondre : on trouve le cas où l'on n'apporte pas d'offrande ce jour-là, par exemple si l'on a offert ses chelamim la veille — car ils se mangent deux jours et une nuit. En outre, au premier chapitre de 'Haguiga (8a) il est enseigné 'et tu te réjouiras en ta fête' pour inclure toutes sortes de réjouissances dans la sim'ha ; et nous disons dans Pessa'him au chapitre Elou Devarim (71a) que [la réjouissance se fait] même par un vêtement propre et du vin vieux ; et par ce biais on ne trouve pas de réjouissance à huit [jours] lorsque le premier jour tombe un chabbat, car par les chelamim de la veille on ne la trouve pas — puisqu'il faut l'abattage (zevi'ha) au moment de la réjouissance, et il n'y en a pas — sinon comme il a été expliqué, par un vêtement propre et du vin vieux. Et ainsi est-il dit au Yerouchalmi, premier chapitre de Berakhot : 'et elle requiert la lina — en quel cas ? lorsqu'il n'y a pas d'offrande avec elle ; mais s'il y a une offrande avec elle, de toute façon elle requiert la lina à cause de l'offrande'. Et au chapitre Dam 'Hatat (Zeva'him 97a) il ressort quelque peu qu'elle requiert la lina tous les sept jours de Pessa'h, qui sont tous considérés comme une seule nuit, à propos de ce que nous avons appris : 'Rabbi Tarfon dit : s'il a cuit [dans une marmite] dès le début de la fête, il cuira dedans toute la fête' ; et il est dit dans la guemara : quelle en est la raison ? Rabbi Yits'hak a dit : 'et tu te tourneras le matin, etc.' — le verset les a tous faits un seul matin. Et bien que la conclusion ne soit pas ainsi, car [la guemara] objecte 'n'y a-t-il pas de notar durant la fête ?', néanmoins quant à la lina il est logique qu'il les ait faits un seul matin, selon le sens simple du verset : qu'après la fête [seulement] il retourne chez lui. Et c'est bien ainsi que Chemini Atseret et les bikourim, qui requièrent la lina, sont inclus par ce qui est écrit 'et tu te tourneras' — 'tous les tours que tu fais', comme l'expose le Sifri ; et les sept jours de la fête, pour lesquels on requiert le hekech (analogie) au premier chapitre de Roch ha-Chana (4b) — 'on rapproche la fête de Souccot de la fête des Matsot : de même que la fête des Matsot requiert la lina, de même la fête de Souccot requiert la lina' — car si c'était en raison de ce qui est écrit 'et tu te tourneras', j'aurais dit [seulement] une nuit ; c'est pourquoi le hekech est nécessaire pour les sept [jours], comme la fête des Matsot où toute la fête est considérée comme un seul matin. Et c'est aussi bien compris, ce qui est dit au chapitre Loulav ve-Arava (Souka 47a) que 'de même que les sept jours de la fête requièrent offrande [...] lina'. Toutefois il y a une difficulté : car s'il en est ainsi, que signifie 'le huitième est un regel en soi quant à la lina' ? Pourquoi l'appeler 'regel en soi' puisque les sept jours qui le précèdent requièrent la lina sans interruption ? En outre, du fait que le Sifri inclut même les oiseaux et les min'hot comme [pour] la lina des fêtes, cela laisse entendre que les fêtes [elles-mêmes ne requièrent qu']un seul jour et rien de plus. Et le passage du chapitre Dam 'Hatat ne fait pas difficulté, car au départ on pensait certes que selon Rabbi Tarfon il en est ainsi — qu'elle requiert la lina tous les sept [jours] puisque le verset l'a fait un seul matin — mais dans la conclusion il n'en est pas ainsi, mais comme je l'ai expliqué. Et Rabbenou Tam a composé dans son [poème de] Maariv : 'le huitième [est] saint quant à la lina, et il repousse les trente [jours de deuil], comme il console les endeuillés'. Toutefois il ne repousse pas entièrement les trente jours de deuil, mais il entre dans le compte des sept jours, comme il est dit au dernier chapitre de Moed Katan (24b) : 'un jour avant la fête, la fête, et son huitième — voilà vingt et un [jours]'.

שִׁיר בִּפְנֵי עַצְמוֹ בְּמַס' סוֹפְרִים (פ' יט הֵל' ב') יֵשׁ שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים לַמְנַצֵּחַ עַל הַשְּׁמִינִית בְּבֵית הַכְּנֶסֶת וְשֶׁמָּא גַּם הַלְּוִיִּם הָיוּ אוֹמְרִים אוֹתוֹ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ:

Chir en soi — au traité Sofrim (ch. 19 §2), certains disaient [le psaume] 'lamnatsea'h al ha-cheminit' (Ps. 12, 'pour le chef, sur la huitième') à la synagogue ; et peut-être les Leviim le disaient-ils aussi au Temple.

💡 Explication

Le mnémonique PAZAR KASHAV (פז״ר קש״ב) énumère six domaines dans lesquels Chemini Atseret ne prolonge pas Souccot mais constitue un regel bifnei atsmo (une fête autonome) :

Payis (tirage au sort neuf des kohanim) ; Zman (on récite Chehe'heyanou) ; Regel (fête propre, sans souka) ; Korban (1 taureau, 1 bélier, 7 agneaux, hors du compte décroissant de Souccot) ; Chir (cantique propre des Leviim) ; Berakha (bénédiction propre).

🖼️ Schéma

Les six égards du PAZAR KASHAV faisant de Chemini Atseret une fête autonome.

אֲבָל לְעִנְיַן תַּשְׁלוּמִין, תַּשְׁלוּמִין דְּרִאשׁוֹן הוּא, דְּהָא תְּנַן: מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג — חוֹגֵג וְהוֹלֵךְ כָּל הָרֶגֶל כֻּולּוֹ, וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג.

Mais quant à la compensation (tachloumin), c'est bien la compensation du premier [jour] — car nous avons appris [dans la michna] : celui qui n'a pas offert la 'haguiga le premier jour de la fête peut la rattraper tout au long de la fête entière, jusqu'au dernier jour de fête [de Souccot].

📜 Rachi (1)

תַּשְׁלוּמִין דְּרִאשׁוֹן הוּא אַלְמָא טָפֵל דִּידֵיהּ הוּא:

C'est la compensation du premier — cela prouve qu'il [Chemini Atseret] lui est subordonné (tafel).

💡 Explication

En dépit des six distinctions du PAZAR KASHAV, il subsiste un domaine où Chemini Atseret reste rattaché à Souccot : le tachloumin (rattrapage) de l'offrande de 'haguiga. Celui qui n'a pas apporté sa 'haguiga le premier jour peut la rattraper jusqu'à Chemini Atseret inclus, qui joue alors le rôle de dernier jour de fête de Souccot.

C'est cette dépendance qui montre que, pour la 'haguiga, Chemini Atseret lui est subordonné (tafel) et non autonome.

וְאֵימָא עֲצֶרֶת, דִּפְרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד הוּא! אָמַר רַבִּי אַבָּא: דָּנִין פַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד מִפַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד, לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת דִּשְׁנֵי אֵילִים נִינְהוּ.

Et dis [plutôt] Atseret (Chavouot), qui est [aussi] un isolement de sept jours pour un seul jour ! Rabbi Abba dit : on déduit 'un taureau et un bélier' [de Yom Kippour] de 'un taureau et un bélier' [des milouim], à l'exclusion de Chavouot, où ce sont deux béliers.

📜 Rachi (1)

דָּנִין פַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד עֲבוֹדַת מוּסַף יוֹם הַכִּפּוּרִים פַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד וַעֲבוֹדַת שְׁמִינִי לַמִּלּוּאִים פַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד דִּכְתִיב (וַיִּקְרָא ט׳:ב׳) קַח לְךָ עֵגֶל בֶּן בָּקָר לְחַטָּאת וְגוֹ':

On déduit 'un taureau et un bélier' — le service du moussaf de Yom Kippour [comporte] un taureau et un bélier, et le service du huitième jour des milouim [comporte] un taureau et un bélier, ainsi qu'il est écrit (Lévitique 9:2) 'prends pour toi un veau, fils de bovin, pour 'hatat, [et un bélier pour ola], etc.'

💡 Explication

La guemara revient à la source de la perisha (isolement) de sept jours du Kohen Gadol avant Yom Kippour, tirée des milouim (les sept jours d'investiture d'Aharon). Elle objecte : pourquoi la limiter à Yom Kippour ? Chavouot aussi est une fête d'un seul jour précédée de jours ordinaires — il faudrait donc exiger la même perisha avant Chavouot !

Rabbi Abba répond : la déduction (des milouim) porte précisément sur le cas d'un taureau et un bélier. Or Yom Kippour comporte un taureau et un bélier ; Chavouot, en revanche, comporte deux béliers, ce qui l'exclut de l'analogie.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר יוֹם הַכִּפּוּרִים אַיִל אֶחָד הוּא, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר שְׁנֵי אֵילִים נִינְהוּ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אַיִל אֶחָד, הוּא הָאָמוּר כָּאן, הוּא הָאָמוּר בְּחֹומֶשׁ הַפְּקוּדִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁנֵי אֵילִים הֵם, אֶחָד הָאָמוּר כָּאן, וְאֶחָד הָאָמוּר בְּחֹומֶשׁ הַפְּקוּדִים!

Cela convient à celui qui dit qu'à Yom Kippour c'est un seul bélier ; mais selon celui qui dit que ce sont deux béliers, que peut-on dire ? Comme il est enseigné : Rabbi [Yehouda ha-Nassi] dit : c'est un seul bélier — celui mentionné ici [Lévitique 16] est celui mentionné dans le 'Houmach ha-Pekoudim (Nombres).

Rabbi Eliezer fils de Rabbi Chimon dit : ce sont deux béliers, l'un mentionné ici et l'autre mentionné dans le 'Houmach ha-Pekoudim.

📜 Rachi (1)

אַיִל אֶחָד הוּא שֶׁהָיָה קָרְבַּן צִיבּוּר ביוה"כ הוּא הָאָמוּר כָּאן בְּאַחֲרֵי מוֹת וּמֵאֵת עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יִקַּח שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים לְחַטָּאת וְאַיִל אֶחָד לְעֹולָה הוּא הָאָמוּר בְּפִינְחָס לְמוּסָפִין:

C'est un seul bélier — [le bélier] qui était offrande communautaire à Yom Kippour est celui mentionné ici, dans [la paracha] A'harei Mot : 'et de la communauté des enfants d'Israël il prendra deux boucs pour 'hatat et un bélier pour ola' ; c'est [le même que] celui mentionné dans [la paracha] Pin'has pour les moussafim.

🗂️ Tossefot (3)

אֶלָּא לְמ"ד שְׁנֵי אֵילִים לָא בָּעֵי לְשַׁנּוּיֵי דָּנִין שְׁנֵי שְׂעִירִים קְרֵיבִין לַצִּיבּוּר כְּגוֹן יוה"כ דְּאִיכָּא שָׂעִיר הַפְּנִימִי וְשָׂעִיר הַחִיצוֹן מִמִּלּוּאִים שֶׁקָּרְבוּ בּוֹ שְׁנֵי שְׂעִירִים לַצִּיבּוּר שְׂעִיר מִלּוּאִים וְשָׂעִיר רֹאשׁ חֹדֶשׁ לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת דְּשָׂעִיר אֶחָד דְּהָא עֲצֶרֶת נָמֵי קְרֵיבִין בּוֹ ב' שְׂעִירִים דְּשָׂעִיר הָאָמוּר בת"כ אֵין זֶה שָׂעִיר הָאָמוּר בְּחֻומַּשׁ הַפְּקוּדִים כִּדְאָמַר בפ"ק דִּזְבָחִים (דַּף ו:) שְׂעִירֵי עֲצֶרֶת לָמָה הֵן בָּאִין וְכוּ' וְכֵן מַשְׁמַע בְּפֶ' הַתְּכֵלֶת (מְנָחוֹת דַּף מה:):

'Mais selon celui qui dit deux béliers' — [la guemara] n'a pas voulu répondre : on déduit 'deux boucs offerts pour la communauté', comme à Yom Kippour où il y a le bouc intérieur et le bouc extérieur, des milouim où furent offerts deux boucs pour la communauté — le bouc des milouim et le bouc de Roch 'Hodech — à l'exclusion de Chavouot qui n'a qu'un [seul] bouc. [Cette réponse est refusée] car Chavouot aussi comporte deux boucs offerts ! En effet, le bouc mentionné dans le Torat Kohanim (Lévitique) n'est pas celui mentionné dans le 'Houmach ha-Pekoudim (Nombres), comme il est dit au premier chapitre de Zeva'him (6b) : 'les boucs de Chavouot, à quel titre viennent-ils ?', etc. ; et il en va de même dans le chapitre ha-Tekhelet (Mena'hot 45b).

אֶלָּא לְמ"ד שְׁנֵי אֵילִים תֵּימַהּ לִי אֲפִילּוּ לְדִידֵיהּ נָמֵי לִישָּׁנֵי דָּנִין פַּר אֶחָד מִפַּר אֶחָד לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת דָּג' פָּרִים נִינְהוּ חַד לְחוֹבַת הַיּוֹם בְּפָרָשַׁת אֱמֹור וּשְׁנַיִם לְמוּסָפִים בְּפָרָשַׁת פִּינְחָס וְי"ל כֵּיוָן דְּחוֹבַת הַיּוֹם דַּעֲצֶרֶת אֵינוֹ אֶלָּא פַּר אֶחָד שַׁפִּיר הָיִינוּ דָּנִין עֲצֶרֶת דְּפַר אֶחָד לְחוֹבַת הַיּוֹם מִמִּלּוּאִים דְּפַר א' לְחוֹבַת הַיּוֹם וְאִי מִשּׁוּם דְּבַעֲצֶרֶת קָרְבוּ שְׁנֵי פָּרִים לְמוּסָף הָא בַּמִּלּוּאִים נָמֵי קָרְבוּ שְׁנֵי פָּרִים לְמוּסָף שֶׁהֲרֵי בּוֹ בַּיּוֹם קָרֵב מוּסָף דר"ח דִּשְׁמִינִי לַמִּלּוּאִים אֶחָד בְּנִיסָן הֲוָה:

'Mais selon celui qui dit deux béliers' — cela m'étonne : même selon lui, [la guemara] pourrait répondre : on déduit 'un [seul] taureau' de 'un [seul] taureau', à l'exclusion de Chavouot qui a trois taureaux — un pour l'obligation du jour (paracha Emor) et deux pour les moussafim (paracha Pin'has). Et l'on peut répondre : puisque l'obligation du jour de Chavouot n'est qu'un seul taureau, on déduit à bon droit Chavouot — dont l'obligation du jour est un taureau — des milouim, dont l'obligation du jour est un taureau [il n'y a donc pas d'exclusion par ce biais]. Et si [l'on objecte] que Chavouot a deux taureaux offerts en moussaf — [de même] les milouim ont aussi deux taureaux offerts en moussaf, car ce jour-là fut offert le moussaf de Roch 'Hodech, puisque le huitième jour des milouim était le premier nissan.

הוּא הָאָמוּר בְּחֹומֶשׁ הַפְּקוּדִים הָא דְּלָא פְּלִיגִי בְּדַעֲצֶרֶת כְּדִפְלִיגִי בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים בְּפֶרֶק הַתְּכֵלֶת (שָׁם) מְפָרֵשׁ טַעְמָא דְּבַעֲצֶרֶת עַל כָּרְחָךְ הָאָמוּר בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים אֵינוֹ הָאָמוּר בְּחֻומַּשׁ הַפְּקוּדִים וְטַעֲמָא דְּרַבִּי דְּהָכָא מְפָרֵשׁ לְקַמָּן בְּפֶרֶק בָּא לוֹ (יוֹמָא דַּף ע:):

'Celui mentionné dans le 'Houmach ha-Pekoudim' — le fait qu'ils ne divergent pas au sujet de Chavouot comme ils divergent au sujet de Yom Kippour : au chapitre ha-Tekhelet (ibid.) on en explique la raison — à Chavouot, forcément, [le bélier] mentionné dans le Torat Kohanim n'est pas celui mentionné dans le 'Houmach ha-Pekoudim. Et la raison de [l'avis de] Rabbi ici est expliquée plus loin, au chapitre Ba Lo (Yoma 70b).

💡 Explication

La réponse de R. Abba supposait que Yom Kippour ne comporte qu'un seul bélier. Mais c'est une mahloket (controverse) de tanaim :

Rabbi (Yehouda ha-Nassi) : un unique bélier — celui du verset de Vayikra 16 (A'harei Mot) et celui de Bamidbar 29 (Pin'has) sont une seule et même offrande. Rabbi Eliezer fils de Rabbi Chimon : deux béliers distincts. Si l'on suit ce dernier, Yom Kippour ne ressemble plus à milouim (un seul bélier), et la réponse de R. Abba s'effondre.

🖼️ Schéma

Un ou deux béliers à Yom Kippour : Rabbi contre R. Eliezer fils de R. Chimon.

אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: הָתָם חַד לְחוֹבַת הַיּוֹם, וְחַד לְמוּסָפִין. לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת, דְּתַרְוַיְיהוּ חוֹבַת הַיּוֹם נִינְהוּ.

Même si tu dis [que la halakha suit] Rabbi Eliezer fils de Rabbi Chimon [deux béliers] : là-bas [à Yom Kippour], l'un [est] pour l'obligation du jour et l'autre pour les moussafim ; à l'exclusion de Chavouot, où les deux sont [pour] l'obligation du jour.

📜 Rachi (2)

הָתָם חַד לְחוֹבַת הַיּוֹם הַהוּא דְּאַחֲרֵי מוֹת חוֹבַת הַיּוֹם וְאֵינוֹ קָרוּי מוּסָף וְלָא כְּתִיב הָתָם מִלְּבַד עֹולַת הַבָּקָר כְּדִכְתִיב בְּכָל הַמּוּסָפִין מִלְּבַד עֹולַת הַבָּקָר דְּמַשְׁמַע זֶה מוֹסִיף עַל דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ:

Là-bas, l'un pour l'obligation du jour — celui de [la paracha] A'harei Mot est l'obligation du jour et n'est pas appelé moussaf ; il n'y est pas écrit 'outre l'ola du matin', comme il est écrit pour tous les moussafim 'outre l'ola du matin', ce qui indique que celui-ci s'ajoute (moussif) au 'devoir de chaque jour en son jour'.

לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת דְּתַרְוַוייְהוּ חוֹבַת הַיּוֹם נִינְהוּ לְחוֹבַת שְׁתֵּי הַלֶּחֶם כְּתִיב (שָׁם כג) וְהִקְרַבְתֶּם עַל הַלֶּחֶם וְגוֹ' וְאֵילִים שְׁנַיִם וּבְחוֹבַת הַיּוֹם דְּמִלּוּאִים אַיִל אֶחָד הוּא דַּהֲוָה:

À l'exclusion de Chavouot où les deux sont obligation du jour — pour l'obligation des deux pains il est écrit (Lévitique 23) 'et vous offrirez, sur le pain, [...] et deux béliers' ; tandis que dans l'obligation du jour des milouim, il n'y avait qu'un seul bélier.

💡 Explication

Même selon l'avis des deux béliers à Yom Kippour, l'analogie avec milouim tient, car les deux béliers y ont des fonctions distinctes : l'un pour l'obligation du jour (chovat ha-yom, verset de A'harei Mot), l'autre pour les moussafim (verset de Pin'has). Cette structure correspond à celle des milouim.

À Chavouot, en revanche, les deux béliers relèvent tous deux de l'obligation du jour (offrande liée aux deux pains) — structure différente. Chavouot demeure donc exclu de l'analogie.

וְאֵימָא רֹאשׁ הַשָּׁנָה, דִּפְרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד הוּא! אָמַר רַבִּי אָבָהוּ: דָּנִין פָּר וָאַיִל שֶׁלּוֹ מִפָּר וָאַיִל שֶׁלּוֹ. לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה, דְּצִיבּוּר נִינְהוּ. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר ״קַח לָךְ״ — מִשֶּׁלְּךָ,

Et dis [plutôt] Roch ha-Chana, qui est [aussi] un isolement de sept jours pour un seul jour ! Rabbi Abbahou dit : on déduit 'son taureau et son bélier' (de ses biens propres) de 'son taureau et son bélier' (de ses biens propres), à l'exclusion de Chavouot et de Roch ha-Chana, qui sont [des offrandes] communautaires.

Cela convient à celui qui dit que 'prends pour toi (kach lekha)' signifie 'de tes biens'...

📜 Rachi (1)

דָּנִין פַּר שֶׁלּוֹ דְּמִלּוּאִים מִשֶּׁלּוֹ הוּא דִּכְתִיב קַח לְךָ עֵגֶל וביוה"כ נָמֵי אִיכָּא פַּר וְאַיִל מִשֶּׁלּוֹ בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ בְּפַר בֶּן בָּקָר וְגוֹ' לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה דְּצִיבּוּר נִינְהוּ:

On déduit son taureau — [celui] des milouim provient de ses biens propres, ainsi qu'il est écrit 'prends pour toi un veau' ; et à Yom Kippour aussi il y a un taureau et un bélier de ses biens propres, [comme il est écrit] 'c'est avec ceci qu'Aharon entrera dans le sanctuaire : avec un taureau fils de bovin, etc.' ; à l'exclusion de Chavouot et de Roch ha-Chana, qui sont [des offrandes] communautaires.

💡 Explication

Nouvelle objection : pourquoi ne pas exiger la perisha avant Roch ha-Chana aussi, précédé de jours ordinaires et comportant lui aussi un taureau et un bélier ?

Rabbi Abbahou répond en affinant le critère : on déduit des milouim que le taureau et le bélier proviennent des biens propres du Kohen Gadol (comme Aharon à l'investiture : 'prends pour toi'). À Yom Kippour aussi, ils sont de ses biens propres. Cela exclut Chavouot et Roch ha-Chana, dont les offrandes sont communautaires (tsibbour).

Mais cette réponse ne vaut que si 'kach lekha' (prends pour toi) implique 'de tes biens' — point que la guemara va discuter (suite en 3b).

🖼️ Schéma

Taureau, bélier, provenance : seul Yom Kippour reproduit la double signature des milouim.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).