Yoma 49b -- Le geste de la hafina intérieure, puis : le Cohen Gadol a égorgé son taureau et il est mort -- son sang est-il encore "le taureau" ?

Mais il y a la kemitsa -- Ce que le Ri objecte : au premier chapitre de Menahot (11a) on dit, à propos de la minhat maafe, de la mahavat et de la marheshet, "c'est là l'avoda difficile du Temple" ; et au chapitre Kol ha-menahot baot matsa (Menahot 54a) on dit "tu n'as rien de plus difficile pour la kemitsa que la minhat hôte". Il me semble [que la réponse est celle-ci] : les trois [services] énumérés ici sont des avodot difficiles pour le cohen à exécuter, en ce qu'elles comportent une souffrance (tsaar). La melika : trancher la mafreket (la nuque) avec son ongle. De même la kemitsa de la minhat maafe, ou le cohen souffre de devoir effacer [l'excédent] avec son pouce par-dessus et avec le petit doigt par-dessous, et d'araser -- chose pénible. De même la hafina, comme il est expliqué [ici] qu'il prend le bazakh avec ses dents, et comme il est encore expliqué plus loin qu'il devait faire très attention à ne pas se brûler à la chaleur des braises. Mais à propos de la minhat hôte, on n'a pas dit "tu n'as pas d'avoda plus difficile que la minhat hôte" : on a dit qu'elle est difficile pour la kemitsa, parce que, n'étant pas pétrie [à l'huile], on ne peut pas araser au moment de la kemitsa -- mais il n'y a là aucune souffrance.

Il est différent, là-bas, car il apprend "sse" -- "sse" depuis le Pessa'h -- De là on peut déduire que ce que dit Rava au chapitre Merouba (Bava Kama 77b), "ceci a établi un principe général (binyan av) : partout où il est dit sse, c'est uniquement pour exclure le kilayim", vise le sse [du Pessa'h], comme nous le disons ici, où nous en tirons le sse du peter hamor. Et dans Merouba nous concluons que le binyan av de Rava était nécessaire pour le peter hamor, conformément à la michna "on ne rachète ni avec un veau, etc." -- et non comme l'a expliqué Rachi au chapitre Oto ve-et beno (Houlin 78b), pour qui le binyan av de Rava viendrait de "sse kesavim ve-sse izim", exigeant que son père et sa mère soient tous deux des moutons ou tous deux des chèvres. Son explication se heurte encore à ce passage même de Merouba, où l'on objecte : "et selon Rabbi Elazar, qui autorise le kilayim parce que c'est un sse, à quoi sert le binyan av de Rava ?" -- et l'on répond : à [exclure] un animal impur né d'une [mère] pure dont la gestation vient d'un [père] impur, et cela n'est pas selon Rabbi Yehochoua ; car si c'était Rabbi Yehochoua, cela se déduirait déjà de "sse kesavim ve-sse izim". Apprends-en que le binyan av de Rava ne vient pas de "sse kesavim ve-sse izim". C'est pourquoi il faut s'en tenir à ce que j'ai expliqué : il se déduit du sse du Pessa'h. Mais il est étonnant que Rava appelle cela un binyan av alors que Ben Bag Bag, au premier chapitre de Bekhorot (12a), l'appelle une gezera chava, disant : "il est dit ici sse et il est dit là-bas sse : de même que là-bas [le mot] exclut tous ces noms, etc.". Étonnant encore : pourquoi Rava a-t-il pris le kilayim plutôt que la terefa et la bête égorgée ? Étonnant encore : dans [l'interdit d'] oto ve-et beno, où le mot sse est écrit, on devrait exclure la terefa comme on excluait le kilayim -- n'était qu'il est écrit "o sse" pour inclure le kilayim, comme cela figure au chapitre Oto ve-et beno et dans Merouba. Pourquoi donc la michna enseigne-t-elle qu'oto ve-et beno s'applique à une terefa ? Et même Rabbi Chimon ne l'a exempté, dans le cas de la terefa, qu'au motif qu'une chehita inapte n'est pas appelée chehita -- mais du sens du mot sse il n'a exempté ni pour oto ve-et beno ni pour les paiements du quadruple et du quintuple. De même Rabbi Yo'hanan : pourquoi rend-il redevable du quadruple et du quintuple celui qui vend une bête terefa ? Étonnant encore : Rabbi Elazar, qui autorise le rachat avec un kilayim et qui rapporte le binyan av de Rava à l'animal impur né d'un pur, d'où tient-il qu'on ne rachète ni avec une bête égorgée ni avec une terefa ? Et encore : lorsqu'on objecte dans Merouba, selon Rabbi Elazar, "à quoi bon le binyan av de Rava ?", que l'on dise qu'il est nécessaire pour exclure la bête égorgée et la terefa ! Et l'on ne peut pas dire que celles-là se déduiraient sans binyan av, du sens ordinaire du mot sse, comme n'étant pas des sse -- car il est bien dit dans notre sougya qu'un taureau égorgé est encore appelé un "par". On peut répondre que le binyan av de Rava et la gezera chava ne sont pas une seule et même chose, mais que tous deux se tirent du Pessa'h, où il est écrit : "un sse sans défaut, mâle, âgé d'un an sera pour vous ; des moutons ou des chèvres vous prendrez" (Chemot 12:5). Dès lors, le binyan av de Rava vient du surplus de "des moutons ou des chèvres", qui implique que son père soit un bélier et sa mère une brebis. Car de la gezera chava seule il n'aurait pas été plausible d'exclure le kilayim : nous l'aurions autorisé comme Rabbi Elazar -- n'était le binyan av -- parce que c'est un sse, et nous l'aurions inclus à partir de "tifde tifde". Et bien que la terefa et la bête égorgée soient elles aussi appelées sse sans que nous les incluions, le kilayim leur a paru, à eux, plausible à inclure. Mais par le binyan av de "des moutons", il l'exclut à bon droit : car ce mot n'est pas nécessaire pour le Pessa'h lui-même, puisqu'on le déduit des autres offrandes, où nous excluons le kilayim à partir de "un bœuf, ou un mouton, ou une chèvre" (Vayikra 22:27). Et bien que ce verset "des moutons" ait été dit en Égypte, alors que les lois des offrandes n'avaient pas encore été énoncées, il reste qu'une fois les offrandes écrites, ce verset n'avait plus besoin d'être écrit -- sinon comme un principe général : puisqu'il a écrit sse et a écrit à côté "des moutons", partout où il est dit sse c'est uniquement pour exclure le kilayim. Et si tu dis : le mot "tamim" (sans défaut) écrit dans ce verset, à quoi bon ? Qu'il se déduise des autres offrandes ! Il me semble qu'il est nécessaire pour ce que nous exposons au deuxième chapitre de Zevahim (25b) : celui qui fend l'oreille du taureau puis en recueille le sang -- c'est passoul (invalide), car il est dit "et il prendra du sang du taureau" : le taureau qui était déjà [entier]. Je n'ai là que les kodchei kodachim ; d'où [le sais-je pour] les kodachim kalim ? De ce qu'il est écrit "mâle, sans défaut, âgé d'un an sera pour vous" : que dans tous ses états il soit sans défaut et âgé d'un an. Et bien que l'on y objecte à partir de "tous les sacrifices dans lesquels il est resté un kazayit de graisse, on asperge le sang" -- ce qui prouve qu'on n'exige pas qu'il soit intact au moment de l'aspersion -- et que l'on réponde "interprète-le à propos de l'âge d'un an" : soit, nous n'exigeons pas que tous ses états soient sans défaut, la kabbala (le recueil du sang) s'en déduit cependant, selon la règle que l'obscur s'apprend du clair, puisqu'il nous a été révélé à propos du taureau que nous exigeons qu'il soit sans défaut au moment du recueil. Et voilà qui s'accorde bien avec Rabbi Elazar : bien qu'il autorise le kilayim et ne rapporte pas le binyan av au peter hamor, il interdit les autres [cas] par la gezera chava. Et ce qui est dit là-bas, "il est dit ici sse et il est dit là-bas sse : de même que là-bas [le mot] exclut tous ces noms", n'est pas à prendre au pied de la lettre, car le kilayim ne vient pas de la gezera chava mais du binyan av ; simplement, il lui a convenu de les englober tous ensemble, puisque le veau et l'animal sauvage non plus ne viennent pas de la gezera chava mais du sens ordinaire du mot sse. Et voilà qui explique aussi qu'oto ve-et beno s'applique à une terefa, de même que les paiements du quadruple et du quintuple, puisque le binyan av ne porte que sur le kilayim. Et si tu dis : malgré tout, que cela vienne par la gezera chava sse -- sse, comme nous en tirons le rachat du peter hamor ! On peut répondre que leur "sse" à eux n'est pas moufne (disponible) pour une gezera chava. Étonnant enfin qu'on infère dans Merouba "à quoi bon le binyan av de Rava ? Si c'est pour les offrandes, il y est écrit explicitement" -- ce qui laisse entendre que s'il n'y avait pas été écrit explicitement, mais que nous l'apprenions du binyan av de Rava, cela lui aurait convenu. Or pourquoi ? Car s'il n'avait pas été écrit à propos des offrandes, alors "des moutons ou des chèvres" ne serait pas superflu, puisqu'il faudrait exclure le kilayim dans le Pessa'h lui-même. Rabbenou Yits'hak dit que c'est la manière de la guemara d'objecter ainsi d'après ce que Rava n'a pas précisé dans son binyan av, et voici le sens : "si c'est pour les offrandes...". Et l'on pourrait s'étonner que "des moutons ou des chèvres" soit superflu sans qu'on l'apprenne des offrandes, mais d'un autre verset : même si nous disions ainsi, cela ne conviendrait pas, puisqu'il y est écrit explicitement. Un cas semblable se trouve dans Ketoubot, au chapitre Naara (46b) et au début du traité Kidouchin (3b), à propos de "l'argent de ses kidouchin, d'où savons-nous qu'il revient à son père ? Si c'est de la bochet (la honte) et du pegam (la dépréciation)..." -- et bien que la bochet et le pegam eux-mêmes, nous ne les établissons pas, dans Ketoubot au chapitre Elou naarot (40b), comme revenant au père [par un verset], mais à partir des kidouchin, puisque s'il le veut il peut la livrer à un homme repoussant ou couvert d'ulcères. C'est simplement que la guemara parle largement (le-revaha) : même si tu dis que la bochet et le pegam se déduisent d'un autre verset, on ne pourrait pas en tirer l'argent de ses kidouchin, car ceux-là sont différents, le père y étant partie prenante. Il y a là-dessus bien des explications, et il n'y a pas lieu de s'y étendre ici. Et je ne sais pas ce qui fait difficulté dans ce passage de Merouba : même si "des moutons" n'est superflu que parce que nous l'apprenons des offrandes, ce qu'il dit -- "si c'est pour les offrandes" -- se comprend bien : si cela n'y avait pas été écrit explicitement, nous dirions -- soit, "des moutons" est nécessaire pour lui-même, mais les offrandes, nous les apprenons bien d'ici, puisque les offrandes s'apprennent des offrandes par le hekech de "et voici la loi de la ola, etc." (Vayikra 7:37). Et si tu dis : que demandait-on donc au premier chapitre de Bekhorot (12a), selon les Sages qui interdisent le kilayim, "qu'en est-il de racheter avec un nidme (une bête ressemblant à une autre espèce) ?" -- puisque le kilayim, nous ne l'excluons pas par la gezera chava mais par le binyan av, d'où donc viendrait le nidme ? On peut répondre : puisque le kilayim, il aurait été plausible de l'inclure à partir de "tifde tifde", et que le binyan av est venu l'exclure -- dès lors, excluons aussi le nidme par la gezera chava, et disons que la gezera chava est à prendre strictement, sans l'inclure à partir de "tifde tifde".