Sougya : Ce daf tranche la source scripturaire de l'isolement (perisha) de sept jours imposé au Cohen gadol avant Yom Kippour et au Cohen qui brûle la vache rousse. Rabbi Yo'hanan le déduit des milouim (l'investiture d'Aaron, Lev 8), Rech Lakich du Sinaï (les six jours de Moche dans la nuée, Ex 24:16).
Le nerf du débat est l'aspersion (haza'ah) des sept jours : de droit pour Rabbi Yo'hanan (elle existait déjà aux milouim, l'eau ayant pris la place du sang), simple ma'ala d'honneur pour Rech Lakich. La guemara apporte une baraita à l'appui de chacun (tania kevateh) : la darcha du mot féminin 'be-zot' pour Rabbi Yo'hanan, les six jours de Moche selon R.
Yossi HaGelili pour Rech Lakich, R. Akiva les situant au contraire avant les Dix Paroles.
[On l'isole aussi] à cause de l'impureté de sa maison [c'est-à-dire de son épouse].
Ce segment clôture la liste des motifs de l'isolement (perisha) du Cohen gadol commencée en 3b. 'Sa maison' désigne pudiquement son épouse : on l'écarte d'elle pour éviter qu'il ne contracte une impureté de sept jours qui l'empêcherait d'officier à Yom Kippour.
Rabbi Yo'hanan dit à Rech Lakich : Soit, selon moi qui déduis [l'isolement] des milouim (l'investiture), cela explique bien ce qu'enseigne la baraita : 'sur celui-ci comme sur celui-là [le Cohen de Yom Kippour et celui de la vache rousse] on asperge pendant les sept jours [l'eau mélangée] de toutes les hatatot (offrandes pour la faute) qui se trouvaient là' — car il y eut aussi une aspersion (haza'ah) aux milouim. Mais selon toi qui déduis [l'isolement] du Sinaï : y eut-il donc une aspersion au Sinaï ?
Rabbi Yo'hanan ouvre le débat. Sa thèse : l'isolement de sept jours se déduit des milouim (les sept jours d'investiture d'Aaron, Lev 8). Preuve : la baraita impose une aspersion (haza'ah, eau mêlée de cendres de vache rousse) chaque jour des sept — ce qui correspond à l'aspersion faite sur Aaron durant les milouim. Mais si, comme Rech Lakich, on déduisait l'isolement du Sinaï, d'où viendrait cette aspersion ? Il n'y eut aucune aspersion au Sinaï.
[Rech Lakich] lui dit : Et selon ton propre raisonnement, cela va-t-il bien ? Aux milouim [l'aspersion se faisait avec du] sang, ici avec de l'eau !
[Rabbi Yo'hanan répond :] Cela n'est pas une difficulté, car Rabbi Hiyya a enseigné : l'eau est entrée à la place du sang. Mais [reste ma question :] selon toi, y eut-il une aspersion au Sinaï ?
[Rech Lakich] lui dit : [Ce n'est] qu'une ma'ala (un usage d'honneur, une stringence ajoutée).
Rech Lakich retourne l'objection : même la thèse de Rabbi Yo'hanan boite, car aux milouim on aspergeait du sang, alors qu'ici c'est de l'eau (de vache rousse). Rabbi Yo'hanan pare grâce à Rabbi Hiyya : nikhnesu mayim tahat dam — l'eau a pris la place du sang, l'aspersion garde le même statut. Rech Lakich, lui, assume : au Sinaï il n'y eut pas d'aspersion, et celle des sept jours n'est qu'une ma'ala (usage rabbinique d'honneur), non une exigence de droit.
Une baraita a été enseignée comme Rabbi Yo'hanan, et une baraita a été enseignée comme Rech Lakich. La baraita comme Rabbi Yo'hanan : 'Be-zot (avec ceci) Aaron entrera dans le sanctuaire' (Lev 16:3) — avec ce qui est énoncé dans la matière [ailleurs].
Quelle est-elle ? La matière des milouim.
Et qu'est-il énonce dans la matière des milouim ? Aaron s'isola sept [jours] et officia un jour, et Moche lui transmit [les règles] pendant les sept [jours] afin de l'initier au service.
La guemara produit une baraita à l'appui de chaque position (tania kevateh). Celle de Rabbi Yo'hanan lit le mot be-zot comme un renvoi à 'la matière' énoncée ailleurs — les milouim : de même qu'Aaron s'isola sept jours et n'officia qu'au huitième, Moche l'instruisant tout du long, de même le Cohen gadol avant Yom Kippour.
Et pour les générations aussi, le Cohen gadol s'isole sept [jours] et officie un jour ; et deux talmidei hakhamim (savants) parmi les disciples de Moche — à l'exclusion des Sadducéens — lui transmettent [les règles] pendant les sept [jours] afin de l'initier au service.
La baraita étend le modèle des milouim à toutes les générations. Deux savants — des disciples de Moche, formule qui exclut les Sadducéens — instruisent le Cohen gadol durant les sept jours. Les Sadducéens sont exclus car ils falsifiaient le service de l'encens de Yom Kippour (cf. Yoma 53a).
De là [les Sages] ont dit : sept jours avant Yom Kippour, on isole le Cohen gadol de sa maison vers la lichkat Parhedrin (la chambre des Parhedrin) ; et de même qu'on isole le Cohen gadol, ainsi isole-t-on le Cohen qui brûle la vache [rousse] vers la chambre qui est face à la Bira, au nord-est. Et sur celui-ci comme sur celui-là on asperge pendant les sept [jours l'eau mêlée] de toutes les hatatot qui se trouvaient là.
La baraita cite la michna d'ouverture du traité (Yoma 2a) : l'isolement du Cohen gadol à la lichkat Parhedrin, en parallèle avec celui du Cohen qui brûle la vache rousse. Rachi note un point important : ce parallèle avec la vache rousse n'est pas tiré d'un verset, mais n'est qu'une ma'ala.
Et si tu dis : aux milouim [c'était avec du] sang, ici avec de l'eau — tu as [déjà répondu] : l'eau est entrée à la place du sang. Et [le verset] dit : 'comme il a fait ce jour-ci, l'Éternel a ordonné de faire, pour expier sur vous' (Lev 8:34). 'De faire' (la'assot) — ce sont les actes de la vache [rousse] ; 'pour expier' (lekhapper) — ce sont les actes de Yom Kippour.
La baraita anticipe l'objection sang/eau (déjà résolue par 'l'eau a pris la place du sang') puis apporte un second appui scripturaire : le verset des milouim (Lev 8:34) contient deux termes surnuméraires, la'assot (rapporté à la vache rousse) et lekhapper (rapporté à Yom Kippour), reliant ainsi les deux services aux milouim.
Or ce [mot] 'be-zot', on en a besoin pour lui-même [pour son sens propre] : [Aaron entre] avec un taureau, fils de bovin, en hatat, et un bélier en olah (holocauste) ! [Les Sages] disent : si [le mot venait] pour l'offrande seule, que le verset dise 'be-zeh' (avec celui-ci, masc.) ou 'be-elle' (avec ceux-ci) ; que [signifie] 'be-zot' (féminin) ?
Apprends-en deux [choses].
Objection : le mot be-zot est déjà nécessaire à son sens littéral (les offrandes qu'Aaron apporte). Réponse fondée sur la grammaire : le taureau et le bélier étant masculins, le verset aurait dû dire 'be-zeh' (masc. sing.) ou 'be-elle' (pluriel). Le féminin be-zot étant anormal, il enseigne une seconde chose — l'isolement (mots féminins 'parasha'/'torah') — en plus de l'offrande. Chema mina tarti : deux enseignements dans un seul mot.
Que [signifie] 'et [le verset] dit' [ce second verset apporte] ? Et si tu disais : c'est le premier Yom Kippour qui exige l'isolement, comme nous le trouvons aux milouim, mais un Yom Kippour ordinaire, non [il n'exigerait pas d'isolement] ; ou bien : c'est le premier Cohen gadol [Aaron] qui exige l'isolement, mais un Cohen gadol ordinaire, non — [alors] viens et entends : 'comme il a fait etc.' [qui étend la règle à toutes les générations].
Pourquoi la baraita ajoute-t-elle un second verset ('ve-omer') ? Pour écarter deux restrictions possibles : que l'isolement ne vaille que pour le premier Yom Kippour, ou que pour le premier Cohen gadol (Aaron). Le verset 'comme il a fait ce jour... l'Éternel a ordonné de faire' étend l'obligation à toutes les générations et à tout Cohen gadol.
Une baraita a été enseignée comme Rech Lakich : Moche monta dans la nuée, fut couvert par la nuée et fut sanctifié par la nuée, afin de recevoir la Torah pour Israël en sainteté, ainsi qu'il est dit : 'et la gloire de l'Éternel demeura sur le mont Sinaï [et la nuée le couvrit six jours]' (Ex 24:16) — cela fut un événement postérieur aux Dix Paroles (les Dix Commandements), [ces six jours] étant au commencement des quarante jours ; [tels sont] les mots de Rabbi Yossi HaGelili.
La baraita à l'appui de Rech Lakich : au Sinaï, Moche s'isola dans la nuée six jours avant d'être admis à recevoir la Torah — modèle d'un isolement préalable au service divin. Selon Rabbi Yossi HaGelili, ces six jours se situent après les Dix Paroles, au début des quarante jours de Moche sur le mont : c'est bien une perisha personnelle de Moche.
Rabbi Akiva dit : 'et la gloire de l'Éternel demeura [sur le mont Sinaï]' — [c'était] depuis Roch Hodech.
Rabbi Akiva place les six jours avant les Dix Paroles : ils vont de Roch Hodech (Sivan) jusqu'au don de la Torah, le septième jour. Il n'y a donc, selon lui, aucun isolement de Moche à cet endroit — ce qui, note Rachi, revient à lire les versets comme Rabbi Yo'hanan (qui ne déduit pas l'isolement du Sinaï).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).