דּוֹחֶה הַשַּׁבָּת וְאֵין דּוֹחֶה הַטֻּומְאָה נ"ל דְּבֵין רַבִּי יְהוּדָה וּבֵין רַבָּנָן גָּמְרִי מִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח וּבְהָא סְבָרָא פְּלִיגִי דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר כְּכָל חֻקַּת פֶּסַח רִאשׁוֹן אֵין דּוֹחֶה טֻומְאָה אֶלָּא בְּרוֹב צִיבּוּר אֲבָל בְּמִיעוּט צִיבּוּר נִדְחֶה מִפְּנֵי הַטֻּומְאָה אַף פֶּסַח שֵׁנִי וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר ה"ק מַה פֶּסַח רִאשׁוֹן אֵין בָּטֵל לְגַמְרֵי אַף וְכוּ' אֲבָל מִבְּמוֹעֲדוֹ בְּמוֹעֲדוֹ בִּגְזֵירָה שָׁוָה לָא גָּמְרִינַן חֲדָא דְּלָמָּה לִי ג"ש הָא אָתְיָא שַׁפִּיר מִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח וְעוֹד אִי מִגְּזֵירָה שָׁוָה מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא דְּלָא דָחֵי טֻומְאָה נִיגְמַר מִגְּזֵירָה שָׁוָה דְּדָחֵי שַׁבָּת וְטֻומְאָה וְלֵיכָּא לְמֵימַר דְּאַדְּרַבָּה גָּמְרִינַן מִפֶּסַח רִאשׁוֹן מַה פֶּסַח רִאשׁוֹן לָא דָּחֵי טֻומְאָה בִּיחִידִים אַף פֶּסַח שֵׁנִי דְּאִם כֵּן מִנָּלַן דְּפֶסַח דָּחֵי שַׁבָּת אֲפִילּוּ כְּשֶׁהוּא בָּא בְּיָחִיד כְּגוֹן שֶׁרֹוב צִיבּוּר זָבִין וּמִיעוּטָן עוֹשִׂין אֶת הָרִאשׁוֹן בְּשַׁבָּת מִנָּלַן הָא מִתָּמִיד לֵיכָּא לְמִיגְמַר אֶלָּא כְּשֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין פֶּסַח דֻּומְיָא דְּתָמִיד דְּהָוֵי קָרְבָּן שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל וְנֵימָא דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן מַה לְהַלָּן כָּל יִשְׂרָאֵל אַף כָּאן כָּל יִשְׂרָאֵל דַּוְוקָא אֶלָּא עַל כָּרְחָךְ כֵּיוָן דְּגָמְרִינַן בג"ש הָכִי גָּמְרִינַן מַה לְהַלָּן בְּמוֹעֲדוֹ אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת וְאֵינוֹ בָּטֵל בִּשְׁבִיל שֶׁהוּא שַׁבָּת אַף בְּפֶסַח לֹא יִתְבַּטֵּל בְּשַׁבָּת וְאִם הָיוּ כָּל יִשְׂרָאֵל זָבִין אוֹ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה חוּץ מֵאָדָם אֶחָד אוֹ שְׁנַיִם וְחָל ע"פ בְּשַׁבָּת אִי אָמְרַתְּ לָא דָּחֵי שַׁבָּת בְּיָחִיד הֲרֵי הוּא בָּטֵל לְגַמְרֵי הָכִי נָמֵי נֵימָא גַּבֵּי פֶּסַח שֵׁנִי שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל מִפְּנֵי הַטֻּומְאָה כְּמוֹ פֶּסַח רִאשׁוֹן שֶׁאֵין בָּטֵל לְגַמְרֵי בִּשְׁבִיל טֻומְאַת מֵת וְלֵיכָּא לְמֵימַר דת"ק סְבִירָא לֵיהּ דִּבְמוֹעֲדוֹ קָאֵי אַפֶּסַח רִאשׁוֹן כְּרַבִּי נָתָן בְּפֶרֶק מִי שֶׁהָיָה טָמֵא (פְּסָחִים דַּף צג.) וא"כ בְּפֶסַח שֵׁנִי לֹא כְּתַב בְּמוֹעֲדוֹ וְגָמַר מִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח אֲבָל ר' יְהוּדָה גָּמַר שַׁפִּיר מִבְּמוֹעֲדוֹ דְּסָבַר דְּאַפֶּסַח שֵׁנִי קָאֵי דְּהָא בִּשְׁמַעְתָּא קָאָמַר וְרַבִּי יְהוּדָה אָמַר לָךְ אָמַר קְרָא כְּכָל חֻקַּת אַלְמָא מִכְּכָל חֻקַּת נָפְקִי לֵיהּ נָמֵי לְר' יְהוּדָה עַל כֵּן נִרְאֶה לִי דְּכִי קָרְבַּן ה' לֹא הִקְרִיב בְּמֹועֲדוֹ (בַּמִּדְבָּר ט) לֹא מִיסְתַּבֵּר כְּלָל לִדְרוֹשׁ אוֹתוֹ לִגְזֵירָה שָׁוָה אַלִּיבָּא דְּשׁוּם תַּנָּא דְּלָא דָּמֵי לְאִינָךְ שֶׁנִּכְתְּבוּ בִּלְשׁוֹן צִוּוּי תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ (שָׁם כח) וְיַעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַפָּסַח בְּמוֹעֲדוֹ (שָׁם ט) אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה' בְּמוֹעֲדֵיכֶם (שָׁם כט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹועֲדֵי ה' אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (וַיִּקְרָא כג) לַעֲשׂוֹת הַמּוֹעֲדוֹת אֲבָל הַאי קְרָא כָּתַב כִּי קָרְבַּן ה' לֹא הִקְרִיב בְּמֹועֲדוֹ אֲבָל מִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח גָּמְרִינַן שַׁפִּיר וּבִסְבָרָא פְּלִיגִי כִּדְפֵי' וא"ת וְהָא פֶּסַח רִאשׁוֹן לָא נָפְקָא לָן דְּדָחֵי שַׁבָּת אֶלָּא מִגְּזֵירָה שָׁוָה מִתָּמִיד וְהֵיכִי גָּמַר פֶּסַח שֵׁנִי מִינֵּיהּ בְּהֶיקֵּישָׁא הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר דָּבָר הַלָּמֵד בִּגְזֵירָה שָׁוָה חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵינוֹ חוֹזֵר וּמְלַמֵּד מַאי אִיכָּא לְמֵימַר וְיֵשׁ לוֹמַר דִּסְבִירָא לֵיהּ הֵימֶנּוּ וְדָבָר אַחֵר לָא הָוֵי הֶיקֵּשׁ כֵּיוָן דְּמִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח גָּמְרִינַן דְּבָרִים שֶׁכְּתוּבִים בְּפֶסַח רִאשׁוֹן גּוּפֵיהּ גָּמְרִינַן מִינֵּיהּ נָמֵי מִידִי דְּגָמְרִינַן בָּהּ בִּגְזֵירָה שָׁוָה אֲבָל קָשֶׁה לְמָאֵן דְּאָמַר בס"פ אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן (זְבָחִים דַּף נז.) הֵימֶנּוּ וְדָבָר אַחֵר הָוֵי הֶיקֵּשׁ וְלֵיכָּא לְמֵימַר דְּאִיהוּ סְבִירָא לֵיהּ דְּדָבָר הַלָּמֵד בִּגְזֵירָה שָׁוָה חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ דא"כ מַאי טַעְמָא פְּלִיגִי בַּהּ אָמוֹרָאֵי בְּפָ' אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן (זְבָחִים דַּף נ.) תִּיפְשֹׁוט דְּחוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ מֻדַּר' יִשְׁמָעֵאל דְּאִית לֵיהּ הֵימֶנּוּ וְדָבָר אַחֵר הָוֵי הֶיקֵּשׁ וּצְרִיכִין אָנוּ לוֹמַר לְדִידֵיהּ דְּדָבָר הַלָּמֵד בִּגְזֵירָה שָׁוָה חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ וְדֹוחַק הוּא לוֹמַר דִּלֵּר' יִשְׁמָעֵאל פֶּסַח שֵׁנִי אֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא שַׁבָּת וְלֹא טֻומְאָה דא"כ הָווּ לְהוּ שָׁלֹשׁ מַחֲלוֹקוֹת בַּדָּבָר וְי"ל כֵּיוָן דִּכְתִיב כְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח יַעֲשׂוּ אֹותוֹ צְרִיכִים אָנוּ לִלְמֹוד כְּמוֹ כֵן מִמֶּנּוּ דָּבָר שֶׁלָּמַדְנוּ בּוֹ בִּגְזֵירָה שָׁוָה שֶׁאִם לֹא כֵן אִינָךְ מְקַייֵּם כְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח וְכִי הַאי גַּוְונָא מְשַׁנֵּי לְקַמָּן בְּפִירְקָא (יוֹמָא דַּף נז.) חוּץ מִבִּפְנִים בְּחַד זִימְנָא גָּמַר כְּלוֹמַר כֵּיוָן דִּכְתִיב וְכֵן יַעֲשֶׂה לְאֹהֶל מוֹעֵד צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּפַר כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה לִפְנַי וְלִפְנִים וְכֵן בְּשָׂעִיר וַאֲפִילּוּ דָּבָר שֶׁלָּמְדוּ בְּהֶיקֵּשׁ דְּאִם לֹא כֵן לָא קָרֵינַן בֵּיהּ וְכֵן יַעֲשֶׂה אֲבָל יֵשׁ פֵּירוּשׁ בִּפְסָחִים שֶׁמֻּוגָּהּ בָּהֶם דִּבְמוֹעֲדוֹ גָּמְרִי בִּגְזֵירָה שָׁוָה וְכֵן נִמְצָא בְּסִפְרֵי כִּי קָרְבַּן ה' לֹא הִקְרִיב בְּמֹועֲדוֹ בָּא הַכָּתוּב וְלִימֵּד עַל פֶּסַח שֵׁנִי שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת אוֹ יִדְחֶה אֶת הַטֻּומְאָה אָמַרְתָּ כָּל עַצְמוֹ אֵינוֹ בָּא אֶלָּא בִּשְׁבִיל הַטֻּומְאָה וּסְתָמָא כְּרַבָּנָן וְצָרִיךְ אֲנִי לְייַשֵּׁב מֵהָא שֶׁהִקְשֵׁיתִי לְעֵיל דְּוַדַּאי פֶּסַח גָּמַר שַׁפִּיר מִתָּמִיד דַּאֲפִילּוּ יָחִיד עֲבִיד בְּשַׁבָּת דְּהָא תָּמִיד כָּל שָׁעָה יָבֹא בְּשַׁבָּת אַף פֶּסַח כָּל שָׁעָה יָבֹא בְּשַׁבָּת וַאֲפִילּוּ יָחִיד ואע"ג דְּתָמִיד לָא אָתוּ בְּיָחִיד בְּשַׁבָּת הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּלָא מַשְׁכַּחַת לֵיהּ בְּיָחִיד כְּלָל אֲבָל פֶּסַח שֶׁהוּא בָּא בְּיָחִיד יֵשׁ לְךָ לִלְמֹוד הֵימֶנּוּ דְּנַיְתֵי בְּשַׁבָּת בֵּין בְּיָחִיד בֵּין בְּצִיבּוּר אֲבָל בְּטֻומְאָה כֵּיוָן דְּפֶסַח רִאשׁוֹן גּוּפֵיהּ זִימְנִין דְּלָא דָחֵי טֻומְאָה כְּגוֹן בְּמִיעוּט צִיבּוּר דְּעָבְדִי בְּטָהֳרָה וְלָא עָבְדִי בְּטֻומְאָה הָכִי נָמֵי פֶּסַח שֵׁנִי וא"ת לָמָּה לִי גְּזֵירָה שָׁוָה הָא אָתְיָא מִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח יֵשׁ לוֹמַר דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּמִימְּעִיט מִכְּעֵין הַפְּרָט דְּמִצְוַת וּמְרוֹרִים מָה הַפְּרָט מְפֹורָשׁ מִצְוַת עֲשֵׂה דְּלָא דָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת אַף כֹּל לִמְעוּטֵי שֶׁלֹּא יִדָּחֶה שַׁבָּת שֶׁהוּא לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת מִיהוּ לֵר' נָתָן דְּאָמַר בְּמוֹעֲדוֹ אַפֶּסַח רִאשׁוֹן קָאֵי צָרִיךְ לוֹמַר דְּפֶסַח שֵׁנִי דְּדָחֵי שַׁבָּת נָפְקָא לֵיהּ מִכְּכָל חֻקַּת הַפֶּסַח כְּרַבִּי יְהוּדָה דִּשְׁמַעְתִּין דְּנָפְקָא לֵיהּ נָמֵי מֵהָתָם וְאֶפְשָׁר דְּרַבָּנָן דְּרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי סְבִירָא לְהוּ הָכִי כְּרַבִּי נָתָן וְלֹא כְּתַב בְּמוֹעֲדוֹ אַפֶּסַח שֵׁנִי וְנָפְקָא לְהוּ מִכְּכָל חֻקַּת אוֹ סְבִירָא לְהוּ כַּר' חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַבְיָא וְרַבִּי דְּדָרְשִׁי בְּמוֹעֲדוֹ בְּפֶסַח שֵׁנִי וְנָפְקָא לְהוּ מִבְּמוֹעֲדוֹ כִּדְאִיתָא בְּסִיפְרֵי מִיהוּ קָשֶׁה לִי דִּבְסִפְרֵי קָאָמַר מֵעִיקָּרָא כִּי קָרְבַּן ה' לֹא הִקְרִיב בְּמֹועֲדוֹ עַל פֶּסַח רִאשׁוֹן עָנוּשׁ כָּרֵת אַתָּה אוֹמֵר עַל פֶּסַח רִאשׁוֹן אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא עַל פֶּסַח שֵׁנִי אֲמַרְתְּ אֵיזֶהוּ מוֹעֲדוֹ זֶה רִאשׁוֹן וּבָתַר הָכִי קָאָמַר דִּבְמוֹעֲדוֹ בְּפֶסַח שֵׁנִי כָּתַב וְשֶׁמָּא הַיְינוּ דְּקָאָמַר דָּבָר אַחֵר בָּא הַכָּתוּב וְלִימֵּד עַל פֶּסַח שֵׁנִי שֶׁדּוֹחֶה הַשַּׁבָּת וּדְרָשָׁא קַמַּיְיתָא לְמָאֵן דְּאָמַר דְּאַפֶּסַח רִאשׁוֹן קָאֵי וְדָבָר אַחֵר דְּקָאָמַר לְמָאֵן דְּאָמַר דְּאַפֶּסַח שֵׁנִי קָאֵי מִיהוּ קָשֶׁה דְּא"כ הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר בָּא הַכָּתוּב וְלִימֵּד עַל פֶּסַח שֵׁנִי לְעִנְיַן כָּרֵת דְּאַיְירֵי בֵּיהּ מֵעִיקָּרָא מַאי טַעְמָא שַׁבְקֵיהּ לְכָרֵת וּנְקַט מִילְּתָא אַחֲרִיתִי כֵּיוָן דִּלְמַאן דְּאָמַר דְּאַשֵּׁנִי קָא אַייְרֵי וְהָא אִינְהוּ פְּלִיגִי לְעִנְיַן כָּרֵת בְּפֶרֶק מִי שֶׁהָיָה טָמֵא (פְּסָחִים דַּף צג.) וְעוֹד אֵינִי סָבוּר שֶׁיֵּשׁ כִּי הַאי גַוְונָא בְּשׁוּם מָקוֹם בַּבָּרַייְתָא אַחַת שֶׁדּוֹרֵשׁ שְׁתֵּי דְּרָשׁוֹת בִּסְתָם שֶׁסּוֹתְרִין זוֹ אֶת זוֹ וּבִתְרֵי תַּנָּאֵי בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת יֵשׁ דָּבָר אַחֵר אַחַר דָּבָר אַחֵר דְּמִקְּרָא אֶחָד יוֹצֵא לְכַמָּה טְעָמִים אֲבָל כִּי הַאי גַוְונָא לָא אַשְׁכְּחַן וְנִרְאֶה לִי דְּהַהִיא דְּרָשָׁא דְּסִפְרֵי כְּרַבִּי אָתְיָא וה"פ אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא עַל פֶּסַח שֵׁנִי כְּלוֹמַר שֶׁלֹּא יִתְחַיֵּיב כָּרֵת אַרִאשׁוֹן לְחוּדֵיהּ אֶלָּא אַפֶּסַח שֵׁנִי מִשּׁוּם דִּקְרָא בְּפָרָשַׁת פֶּסַח שֵׁנִי כְּתִיב וְנֵימָא דְּאַפֶּסַח שֵׁנִי חַיָּיב כָּרֵת אֲפִילּוּ הֵיכָא דְּשָׁגַג בָּרִאשׁוֹן וְהֵזִיד בַּשֵּׁנִי וְלֹא אַרִאשׁוֹן אֲפִילּוּ הֵזִיד בָּרִאשׁוֹן וְשָׁגַג בַּשֵּׁנִי אָמַרְתָּ אֵיזֶהוּ בְּמוֹעֲדוֹ זֶה רִאשׁוֹן כְּלוֹמַר אֵינוֹ סְבָרָא כְּלָל לוֹמַר דְּאַשֵּׁנִי קָאֵי וְלֹא אַרִאשׁוֹן דְּעִיקַּר בְּמוֹעֲדוֹ בָּרִאשׁוֹן כְּתִיב וְיַעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַפָּסַח בְּמוֹעֲדוֹ וא"כ קָאֵי נָמֵי אַרִאשׁוֹן וְאִי לֹא כְּתַב חֶטְאוֹ יִשָּׂא הֲוָה אֲמִינָא אַרִאשׁוֹן לְחוּדֵיהּ קָאֵי הַשְׁתָּא דִּכְתִיב חֶטְאוֹ יִשָּׂא דָּרֵישׁ לֵיהּ נַמֵּי בְּפֶסַח שֵׁנִי כִּדְאִיתָא בְּפֶ' מִי שֶׁהָיָה טָמֵא וְגַלִּי לָן חֶטְאוֹ יִשָּׂא דִּבְמוֹעֲדוֹ אַתַּרְוַיְיהוּ קָאֵי וְאִי לָא כְּתִיב בְּמוֹעֲדוֹ הֲוָה אֲמִינָא דְּכָרֵת אַפֶּסַח שֵׁנִי לְחוּדֵיהּ קָאֵי וְהַשְׁתָּא קָאָמַר שַׁפִּיר דָּבָר אַחֵר בְּמוֹעֲדוֹ אִיצְטְרִיךְ לְמֵימַר דְּפֶסַח שֵׁנִי דּוֹחֶה שַׁבָּת עוֹד נִרְאֶה לְקַיֵּים הַכֹּל דְּהָא דְּדָחֵי שַׁבָּת נָפְקָא לָן מִכְּכָל חֻוקַּת וּמִבְּמוֹעֲדוֹ דְּאִי מִכְּכָל חֻוקַּת אִיכָּא לְמֵימַר כִּדְפָרֵישִׁית לְעֵיל וְאִי מִבְּמוֹעֲדוֹ אִיכָּא לְמֵימַר כִּדְפַר' לְעֵיל לְהָכִי צְרִיכִי תַּרְוַיְיהוּ וּבָא זֶה וְלִימֵּד עַל זֶה וּבָא זֶה וְלִימֵּד עַל זֶה מִיהוּ לְרַבִּי נָתָן מִכְּכָל חֻוקַּת לְחוּדֵיהּ נָפְקָא:
Il me semble que Rabbi Yehouda comme les Sages tirent tous deux [leur position] de "ke-khôl houkat ha-Pessa'h" (selon toute la loi du Pessa'h), et que leur désaccord porte sur le raisonnement suivant. Le tana kama tient : "selon toute la loi du premier Pessa'h" -- lequel ne repousse la toum'a que pour la majorité de la communauté, alors que pour une minorité il est écarté devant la toum'a ; il en va donc de même du Pessa'h sheni. Et Rabbi Yehouda tient que le sens est : de même que le premier Pessa'h n'est jamais annulé purement et simplement, de même etc. En revanche, du [rapprochement] be-moado / be-moado par guezera chava, nous ne tirons rien. Premièrement, à quoi bon une guezera chava, puisque cela se déduit déjà très bien de "ke-khôl houkat ha-Pessa'h" ? Ensuite, si c'était par guezera chava, quel serait le raisonnement du tana kama pour dire qu'il ne repousse pas la toum'a ? Qu'il déduise de la guezera chava qu'il repousse le Chabbat et la toum'a ! Et l'on ne peut pas dire qu'au contraire nous déduisons du premier Pessa'h : de même que le premier Pessa'h ne repousse pas la toum'a pour des individus, de même le Pessa'h sheni. Car s'il en était ainsi, d'où saurions-nous que le Pessa'h repousse le Chabbat même lorsqu'il vient à titre individuel, par exemple si la majorité de la communauté est atteinte de zivout et que la minorité accomplit le premier [Pessa'h] un Chabbat ? D'où le saurions-nous ? Du tamid, on ne pourrait le déduire que dans le cas où tout Israël accomplit le Pessa'h, à l'image du tamid qui est une offrande de tout Israël ; et l'on dirait "dayo la-ba min ha-din lihyot ka-nidon" (il suffit à ce qui est déduit d'être comme ce dont il est déduit) : de même que là-bas il s'agit de tout Israël, de même ici, tout Israël exclusivement. Il faut donc forcément dire que, puisque nous déduisons par guezera chava, voici ce que nous déduisons : de même que là-bas "en son temps" vaut même un Chabbat et n'est pas annulé du fait que c'est Chabbat, de même pour le Pessa'h il ne sera pas annulé un Chabbat. Et si tout Israël était atteint de zivout ou en voyage lointain, sauf un ou deux hommes, et que la veille de Pessa'h tombait un Chabbat -- si tu dis qu'il ne repousse pas le Chabbat pour un individu, le voilà annulé purement et simplement. De la même façon, disons à propos du Pessa'h sheni qu'il ne doit pas être annulé à cause de la toum'a, tout comme le premier Pessa'h n'est pas annulé purement et simplement à cause de la toum'a de mort. Et l'on ne peut pas dire que le tana kama tient que "be-moado" se rapporte au premier Pessa'h, comme Rabbi Natan au chapitre Mi che-haya tame (Pessahim 93a), de sorte que "be-moado" ne serait pas écrit à propos du Pessa'h sheni et qu'il déduirait de "ke-khôl houkat ha-Pessa'h" -- tandis que Rabbi Yehouda déduirait très bien de "be-moado", tenant qu'il se rapporte au Pessa'h sheni. Car dans notre sougya il est dit : "et Rabbi Yehouda te dira : le verset dit ke-khôl houkat" -- preuve que pour Rabbi Yehouda aussi cela sort de "ke-khôl houkat". C'est pourquoi il me semble que le verset "car il n'a pas présenté l'offrande de l'Éternel en son temps" (Bamidbar 9) ne se prête nullement, selon aucun tana, a être exposé en guezera chava : il ne ressemble pas aux autres [emplois de be-moado], qui sont écrits à l'impératif -- "vous veillerez à me l'offrir en son temps" (ibid. 28), "les enfants d'Israël feront le Pessa'h en son temps" (ibid. 9), "voilà ce que vous ferez à l'Éternel en vos temps fixés" (ibid. 29), "et Moche dit les temps fixés de l'Éternel aux enfants d'Israël" (Vayikra 23) pour accomplir les fêtes -- alors que notre verset écrit : "car il n'a pas présenté l'offrande de l'Éternel en son temps". De "ke-khôl houkat ha-Pessa'h", en revanche, nous déduisons parfaitement, et le désaccord porte sur le raisonnement, comme je l'ai expliqué. Et si tu objectes : mais du premier Pessa'h, nous ne savons qu'il repousse le Chabbat que par une guezera chava tirée du tamid -- comment le Pessa'h sheni pourrait-il en déduire par un hekech (rapprochement) ? Cela va bien pour celui qui dit qu'une chose apprise par guezera chava peut à son tour enseigner par hekech ; mais pour celui qui dit qu'elle ne peut pas reenseigner, que répondre ? On peut dire qu'il tient que "lui-même et autre chose" ne constitue pas un hekech : puisque, de "ke-khôl houkat ha-Pessa'h", nous déduisons les règles écrites dans le premier Pessa'h lui-même, nous en déduisons aussi ce que nous y avons appris par guezera chava. Mais cela fait difficulté pour celui qui dit, à la fin du chapitre Eizehou mekoman (Zevahim 57a), que "lui-même et autre chose" constitue bien un hekech. Et l'on ne peut pas dire que celui-là tient qu'une chose apprise par guezera chava peut reenseigner par hekech : car s'il en était ainsi, pourquoi les Amoraim en disputent-ils au chapitre Eizehou mekoman (Zevahim 50a) ? Que l'on tranche qu'elle reenseigne par hekech, à partir de Rabbi Yichmael qui tient que "lui-même et autre chose" constitue un hekech -- et il nous faudrait alors dire, selon lui, qu'une chose apprise par guezera chava reenseigne par hekech. Et il est forcé de dire que, pour Rabbi Yichmael, le Pessa'h sheni ne repousse ni le Chabbat ni la toum'a, car il y aurait alors trois positions dans la question. On peut répondre : puisqu'il est écrit "selon toute la loi du Pessa'h ils le feront", nous devons également en déduire ce que nous y avons appris par guezera chava, faute de quoi tu n'accomplis pas "selon TOUTE la loi du Pessa'h". Et c'est de cette manière que l'on répond plus loin dans notre chapitre (Yoma 57a) : "le dehors depuis le dedans, il l'a appris en une seule fois" -- c'est-à-dire que, puisqu'il est écrit "et ainsi fera-t-il pour la tente d'assignation", il faut accomplir dans la tente d'assignation avec le taureau tout ce qu'il a accompli dans le Saint des Saints, et de même avec le bouc, y compris une chose apprise par hekech ; faute de quoi nous ne lisons pas en lui "et ainsi fera-t-il". Toutefois, il existe un commentaire sur Pessahim, corrigé en ce sens, selon lequel c'est bien de "be-moado" qu'ils déduisent, par guezera chava. Et on trouve de même dans le Sifri : "car il n'a pas présenté l'offrande de l'Éternel en son temps" -- le verset vient enseigner au sujet du Pessa'h sheni qu'il repousse le Chabbat. Ou bien repoussera-t-il la toum'a ? Tu dis : son existence même ne tient qu'à la toum'a. Et cet enseignement anonyme suit les Sages. Il me faut alors résoudre la difficulté que j'ai soulevée plus haut. Assurément, le Pessa'h se déduit fort bien du tamid, y compris qu'un individu l'accomplisse un Chabbat : puisque le tamid vient en toute occasion, Chabbat compris, de même le Pessa'h viendra en toute occasion, Chabbat compris, et même par un individu. Et bien que le tamid ne vienne jamais d'un individu un Chabbat, c'est uniquement parce qu'on ne le trouve jamais du fait d'un individu ; mais le Pessa'h, qui peut venir d'un individu, tu dois en déduire qu'il vient un Chabbat, aussi bien par un individu que par la communauté. En revanche, pour la toum'a, puisque le premier Pessa'h lui-même parfois ne la repousse pas -- par exemple pour une minorité de la communauté, qui l'accomplit en pureté et non en toum'a -- il en va de même du Pessa'h sheni. Et si tu objectes : à quoi bon la guezera chava, puisque cela vient déjà de "ke-khôl houkat ha-Pessa'h" ? On peut dire qu'il tient que cela se trouve exclu par le principe du "ke-ein ha-perat" (à l'image du détail énoncé) de "matsot et merorim" : de même que le détail explicite est un commandement positif qui ne repousse pas un interdit passible de karet, de même pour tout le reste -- ce qui exclut qu'il repousse le Chabbat, lequel est un interdit passible de karet. Cependant, selon Rabbi Natan, qui dit que "be-moado" se rapporte au premier Pessa'h, il faut dire que le fait que le Pessa'h sheni repousse le Chabbat lui vient de "ke-khôl houkat ha-Pessa'h", comme pour Rabbi Yehouda dans notre sougya, chez qui cela vient également de là. Et il est possible que les Sages qui s'opposent à Rabbi Yehouda tiennent eux aussi comme Rabbi Natan, que "be-moado" n'est pas écrit à propos du Pessa'h sheni, et qu'ils le tirent de "ke-khôl houkat" ; ou bien qu'ils tiennent comme Rabbi Hananya ben Akavya et comme Rabbi, qui exposent "be-moado" à propos du Pessa'h sheni, et qu'ils le tirent de "be-moado", comme il figure dans le Sifri. Toutefois, une difficulté me demeure : dans le Sifri, il est dit d'abord que "car il n'a pas présenté l'offrande de l'Éternel en son temps" vise le premier Pessa'h, pour lequel il est puni de karet -- "tu dis : le premier Pessa'h ; ou bien n'est-ce pas plutôt le Pessa'h sheni ? Tu dis : quel est son temps fixé ? C'est le premier" -- et ensuite il est dit que "be-moado" est écrit à propos du Pessa'h sheni. Peut-être est-ce là le sens du "davar aher" (autre explication) : le verset vient enseigner au sujet du Pessa'h sheni qu'il repousse le Chabbat -- la première exégèse étant selon celui qui dit qu'il se rapporte au premier Pessa'h, et le "davar aher" selon celui qui dit qu'il se rapporte au Pessa'h sheni. Mais cela fait difficulté : s'il en était ainsi, il aurait dû dire "le verset vient enseigner au sujet du Pessa'h sheni en matière de karet", sujet dont il traitait au départ. Pourquoi abandonner le karet et prendre une tout autre question, alors même que, selon celui qui dit que le verset traite du second, ils divergent précisément sur le karet au chapitre Mi che-haya tame (Pessahim 93a) ? De plus, je ne crois pas qu'il existe nulle part un cas semblable, dans une seule baraita, où l'on expose deux exégèses anonymes qui se contredisent l'une l'autre. Avec deux tannaim, on trouve en de nombreux endroits un "davar aher" après un "davar aher", car un même verset donne lieu à plusieurs sens ; mais un cas comme celui-ci, nous ne le trouvons pas. Il me semble donc que cette exégèse du Sifri suit Rabbi, et voici son explication. "Ou bien n'est-ce pas plutôt le Pessa'h sheni ?" -- c'est-à-dire : qu'il ne soit pas passible de karet pour le premier seul, mais pour le Pessa'h sheni, puisque le verset est écrit dans la section du Pessa'h sheni ; et disons qu'il est passible de karet pour le Pessa'h sheni même dans le cas où il a agi par inadvertance (chogueg) pour le premier et délibérément (mezid) pour le second, et non pour le premier même s'il a agi délibérément pour le premier et par inadvertance pour le second. "Tu dis : quel est le be-moado ? C'est le premier" -- c'est-à-dire qu'il n'est nullement raisonnable de dire qu'il se rapporte au second et non au premier, car le be-moado principal est écrit à propos du premier : "les enfants d'Israël feront le Pessa'h en son temps" ; il se rapporte donc aussi au premier. Et si "il portera sa faute" n'avait pas été écrit, j'aurais dit qu'il se rapporte au premier seulement ; maintenant qu'il est écrit "il portera sa faute", on l'expose aussi pour le Pessa'h sheni, comme il figure au chapitre Mi che-haya tame, et "il portera sa faute" nous révèle que "be-moado" se rapporte aux deux. Et si "be-moado" n'avait pas été écrit, j'aurais dit que le karet se rapporte au Pessa'h sheni seulement. Dès lors, il est parfaitement dit : "autre explication" -- "be-moado" était nécessaire pour enseigner que le Pessa'h sheni repousse le Chabbat. Il me semble encore, pour tout maintenir, que le fait qu'il repousse le Chabbat nous vient à la fois de "ke-khôl houkat" et de "be-moado" : car de "ke-khôl houkat" seul on pourrait objecter comme je l'ai expliqué plus haut, et de "be-moado" seul on pourrait objecter comme expliqué plus haut ; les deux sont donc nécessaires, celui-ci venant enseigner sur celui-là et celui-là sur celui-ci. Toutefois, selon Rabbi Natan, cela sort de "ke-khôl houkat" à lui seul.