Yoma 54b -- Les keroubim exhibés par les nations, puis la pierre de fondation : d'où le monde à-t-il été créé ?

"Ces Israël-là, dont la bénédiction est une bénédiction et la malédiction une malédiction, s'occuperaient de choses pareilles ?" Il y a lieu de peser leur formule : pourquoi dire "ces Israël-là" alors qu'il suffisait de dire "Israël" ? Et de plus, quel rapport ces paroles sur la bénédiction et la malédiction ont-elles avec ce qu'ils voyaient dans ces figures ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'ils savaient ceci : celui qui porte atteinte à la brit ha-maor (l'alliance de la chair) par la zenout voit du même coup sa langue atteinte, car elle lui correspond ; c'est pourquoi sa prière n'est pas exaucée, sa bénédiction n'est pas une bénédiction et sa malédiction n'est pas une malédiction. Et bien qu'ils sussent qu'Israël s'était corrompu par la zenout et les arayot avant la destruction, ils savaient malgré tout qu'il s'y trouvait assurément des tsadikim qui n'avaient pas fauté, et que la prière de ces tsadikim était donc exaucée, leur bénédiction une bénédiction et leur malédiction une malédiction. Or, après avoir vu dans le Heikhal la figure des keroubim enlacés l'un à l'autre, ils se dirent en eux-mêmes que même les tsadikim d'entre eux s'adonnaient à la zenout, et que c'est pour cela qu'ils avaient fait en ce lieu des figures d'accouplement : car ce lieu n'est pas remis entre les mains de la foule vide et frivole, chez qui se trouvent l'adultère et la débauche, de sorte qu'elle y aurait apporté de telles figures, mais entre les mains des grands d'Israël -- d'où il faut conclure que même les grands d'entre eux s'y adonnent. Dès lors il ne reste plus chez eux de grands dont la bénédiction soit une bénédiction et la malédiction une malédiction, au point que nous ayons à redouter leur malédiction et leur prière. C'est pourquoi il est dit "ces Israël-là", précisément : c'est-à-dire les grands, ceux entre les mains de qui ce lieu est remis, ceux dont la bénédiction est une bénédiction et la malédiction une malédiction -- s'occuperaient-ils de choses pareilles ? Force est donc de dire que, maintenant qu'ils s'y adonnent, ils n'ont plus cette puissance dans la bouche, et que nous n'avons donc plus à redouter pour nous-mêmes leur prière ni leur malédiction. Et il me semble que c'est du Ciel qu'il en fut ainsi fait aux keroubim, afin que les idolâtres jugeassent ainsi en leur esprit et fissent d'eux ce que leur cœur désirait, sans crainte ni frayeur de la prière des tsadikim ; et aussi pour qu'il n'y eût pas de hilloul Hachem, que l'on ne dit pas : comment le Saint béni soit-Il a-t-Il abandonné même les tsadikim entre leurs mains ? Ils diront plutôt désormais : "il n'est personne qui fasse le bien, pas même un seul" -- et c'est en droit qu'ils furent frappés. ——— "Rabbi Eliezer dit : le monde fut créé depuis son milieu... Rabbi Yehochoua dit : il fut créé à partir des côtés... Rabbi Yits'hak dit : le Saint béni soit-Il jeta une pierre dans la mer, et c'est d'elle que le monde fut fondé." Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua ne sont pas en désaccord : Rabbi Eliezer parle de la création be-koa'h (en puissance) et Rabbi Yehochoua de la création be-fo'al (en acte). Car on sait que le premier jour furent créés les cieux, la terre et tout ce qu'ils contiennent d'un seul coup, mais que la création était en puissance, comme du lait qui n'a pas encore pris ; puis, après le premier jour, le Saint béni soit-Il donna à la terre une force nouvelle, et elle prit et se raffermit, à la manière de la fabrication du fromage, où l'on met la présure dans le lait, qui coagule et devient fromage. Rabbi Eliezer dit : lorsque le monde fut créé d'abord en puissance, la création commença par le milieu ; et Rabbi Yehochoua dit : lorsque la création se fit ensuite en acte -- c'est-à-dire au moment où fut versée une force nouvelle issue des quatre éléments, comme la présure que l'on met dans le lait pour le cailler --, elle se fit à partir des côtés, car Il fit quatre coulées sur les côtés, et c'est de là que commença sa coagulation, jusqu'au milieu. Ainsi se comprennent les paroles de Rabbi Yits'hak, qui a dit : "le Saint béni soit-Il jeta une pierre dans la mer, et c'est d'elle que le monde fut fondé". On objecte : puisque la terre n'avait pas encore été créée, où donc était la mer ? Avec cela tout s'éclaire : la terre et la mer avaient déjà été créées en puissance, et lorsqu'Il vint à créer le monde en acte, Il jeta une pierre dans la mer -- c'est-à-dire une force unique composée des quatre éléments, plus corporelle, qu'il appelle pour cela "pierre" -- et c'est par elle que le monde coagula, se corporifia et se raffermit. Et voici : celui qui dit qu'il fut créé à partir des côtés expose (Iyov 37,6) guechem matar ainsi -- un guechem et un matar, et mitrot qui vaut deux : cela fait quatre. Ou bien ainsi : un guechem, un matar, et guechem mitrot qui vaut deux : cela fait quatre. Et il faut comprendre quelle est la nafka mina de cette controverse. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'elle sert d'abord à rendre raison de ces versets dont ils tirent leurs preuves. Ou bien on peut le comprendre ainsi, avec l'aide du Ciel : la nafka mina porte sur le sens du Nom Chakai. L'un dit qu'Il est appelé Chakai parce qu'"Il dit à Son monde : assez (che-amar le-olamo dai)", et l'autre à cause de "celui qui domine les constellations (che-mechaded ha-maarakhot)". Selon cela, pour celui qui dit que le monde fut créé depuis le milieu, le Nom Chakai s'explique par "Il dit à Son monde : assez", car il s'élargissait sans cesse jusqu'à ce qu'Il lui dise assez ; et pour celui qui dit qu'il fut créé à partir des côtés, cette explication ne convient plus, et il faut expliquer le Nom Chakai à cause du chidoud ha-maarakhot.

(Tehilim 50,2) "de Tsion, couronnement de beauté" -- c'est de là que la beauté du monde fut portée à sa perfection. Il y a lieu d'objecter : d'où sait-il que le verset parle de "la beauté du monde", alors qu'il dit "beauté" sans plus de précision ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le monde possède quatre orients -- est, ouest, nord, sud -- et que chaque orient a son mezeg (tempérament, mélange) propre, sans ressemblance avec les autres ; c'est pourquoi l'action de l'est n'est pas semblable à celle des autres orients, et ainsi pour chacun, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie. Or il est connu qu'aucun mezeg au monde n'est privé des quatre éléments : chaque orient doit donc avoir ses quatre éléments à lui, selon son mélange et son action. Il se trouve ainsi que dans les quatre orients du monde il y a seize éléments. Et le verset dit mikhlal yofi : lis-le yod-vav [seize] pi, car pi veut dire "part", comme dans (Melakhim II 2,9) "pi chnayim de ton esprit sur moi". Et quel lieu comporte seize parts d'éléments ? Dis : c'est ce monde, qui a quatre orients. Et pour celui qui dit "les uns et les autres furent créés à partir de Tsion", l'explication est : les cieux depuis la Tsion d'en haut et la terre depuis la Tsion d'en bas -- car de même qu'il y a une Jérusalem d'en bas, il y a une Jérusalem d'en haut, ainsi qu'il est dit (Tehilim 122,3) "Jérusalem bâtie comme une ville unie d'un seul tenant". Et quant à ce que dit Rabbi Eliezer le Grand -- les engendrements des cieux furent créés des cieux, les engendrements de la terre furent créés de la terre --, il me semble, avec l'aide du Ciel, d'expliquer cet enseignement selon ce qu'a écrit notre maître [le Ari] de mémoire bénie dans le Ets Haim, Chaar Ma"n [mayin noukvin, les eaux femelles] et Ma"d [mayin doukhrin, les eaux mâles], chapitre premier, où notre maître Maharhav [Rabbi Haim Vital] de mémoire bénie a écrit deux voies. La première : l'essence de la nechama d'Adam et de Hava provenait de Zo"n [Zeir Anpin et Noukva] comme mayin noukvin et leur était propre, sauf qu'elle était dans un revêtement de la Bina, c'est-à-dire par le moyen de son roua'h. La seconde voie : l'essence de la nechama d'Adam et de Hava provenait des mayin noukvin mêmes de la Bina, mais dans un revêtement de Zo"n ; vois là-bas. Or il est connu que Zo"n sont appelés cieux et terre, et il est question ici de la nechama d'Adam et de Hava, qui sont les toldot des cieux et de la terre. Rabbi Eliezer tient comme la première voie écrite par Maharhav de mémoire bénie ; et les Sages, qui tiennent qu'ils furent créés à partir de Tsion, faisaient allusion au yesod de la Bina, appelé Tsion, tenant comme la seconde voie. Ou bien il se peut que les Sages tiennent eux aussi comme la première voie et soient venus expliquer les paroles de Rabbi Eliezer, en disant que c'était par le revêtement de la Bina -- et par là s'éclaire le terme mikhlal. (Suit une abréviation de clôture.) ——— "Un certain min (hérétique) dit à Rabbi Hanina : vous êtes maintenant assurément impurs, car il est écrit (Eikha 1,9) "son impureté est dans ses pans". Il lui répondit : viens voir ce qui est écrit à leur sujet (Vayikra 16,16) "qui réside avec eux au milieu de leurs impuretés" -- même au temps où ils sont impurs, la Chekhina est avec eux" [56b]. Telle est la version de l'Ein Yaakov. Et le Rav Petah Einayim de mémoire bénie a écrit que les commentateurs disent habituellement que partout où la question est posée au nom d'un min, le fond de sa question est d'en venir à des propos d'hérésie ; vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il est connu que les minim prétendent qu'il faut servir l'idolâtrie, au motif que "c'est par la grandeur du serviteur que se reconnaît la grandeur du maître" ; mais leur bouche ne profère que vanité, même selon leur courte opinion, car le Saint béni soit-Il a Sa Chekhina dans les cieux et sur la terre, et il est interdit de rendre honneur au serviteur devant son maître. Or ce min dit : "vous êtes maintenant assurément impurs" -- et dès lors Il n'est certainement plus appelé le Dieu d'Israël, car comment attacherait-on Sa divinité à des impurs ? Il visait par là à en venir ensuite à l'hérésie, en disant : va servir d'autres dieux, car c'est par la grandeur du serviteur que se reconnaît la grandeur du maître ! Rabbi Hanina le sentit, lui ferma la bouche et lui dit : même au temps où ils sont impurs, la Chekhina est avec eux -- et s'il en est ainsi, même selon ton opinion il est interdit de rendre honneur au serviteur devant son maître. Et il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que l'intention du min était de dire : puisque "vous êtes assurément impurs", le mauvais penchant peut aisément vous faire descendre à la cinquantième porte de l'impureté -- qui est le compte du mot tame [50] --, d'où il n'y a plus d'espoir de remonter et où aucune techouva au monde ne vous servira ; pourquoi donc vous fatiguer à des choses de sainteté et rester chauves des deux côtés ? Mieux vaut pour vous faire ce que le cœur désire, par la voie mauvaise ! Rabbi Hanina lui répondit : la chose est impossible, que le penchant l'emporte sur un homme d'Israël au point de le faire sombrer au degré le plus bas de l'impureté, puisqu'il est écrit "qui réside avec eux au milieu de leurs impuretés" -- c'est-à-dire que toute la force du penchant vient de la plénitude des lettres de son nom, et c'est pourquoi dans le nom yetser le Saint béni soit-Il a placé Son Nom au-dedans, afin qu'il ne se remplisse pas davantage et ne prenne pas le dessus : yo-d, tsad-i, rei-ch -- les lettres finales forment le Nom Chakai --, si bien qu'il ne peut se remplir et que la force de son emprise a cessé. Et c'est le sens de "qui réside au milieu de leurs impuretés" : c'est le penchant, en qui réside leur impureté ; c'est pourquoi nous ne craignons pas que le penchant l'emporte outre mesure. Ou bien on peut comprendre, avec l'aide du Ciel, que l'intention du min était de dire : bien que les hommes de la Grande Assemblée aient aboli le penchant de l'idolâtrie, vous servez malgré tout encore l'idolâtrie par la force des fautes que l'homme foule de ses talons, comme ils ont dit (Chabat 105b) "quiconque se met en colère, c'est comme s'il servait l'idolâtrie" et (Pessahim 66b) "quiconque s'enorgueillit, c'est comme s'il servait l'idolâtrie" -- car c'est à cela que le verset fait allusion en disant "son impureté est dans ses pans", ce sont les fautes que l'homme foule de ses talons. Rabbi Hanina lui répondit : "qui réside avec eux au milieu de leurs impuretés" -- et s'il en est ainsi, le feu de la Chekhina éteint, repousse et fait passer le feu de la colère et le feu de l'orgueil, et par là nos douleurs sont guéries.