Yoma 55b — pourquoi il n'y avait pas de tronc pour les nids d'obligation : de l'inscription qu'on ne lit pas (lit leh ketiva) à la hatat dont le propriétaire est mort, et le refus de la berera

Nids, ce sont les tourterelles — celui qui fait don volontaire de tourterelles apporte [de l'argent] et le dépose dans le tronc sur lequel il est écrit nids ; et celui qui fait don de jeunes colombes met son argent dans le tronc sur lequel il est écrit pigeonneaux d'holocauste.

Mais n'avons-nous pas appris : celui qui envoie sa hatat d'outre-mer, on l'offre sur la présomption qu'il est vivant — cela m'est difficile : n'a-t-on pas dit là-bas, au chapitre Kol ha-Guet (Guitin 28a), dans la guemara, qu'on n'a enseigné cela que lorsqu'il n'a pas atteint la vieillesse (guevourot, quatre-vingts ans), mais que s'il l'a atteinte, non ? S'il en est ainsi, disons donc [que le motif est] qu'il y a peut-être parmi eux un zav, une zava, un metsora, quelqu'un qui a rendu impur le Temple, ou qui doit une offrande pour chemiat kol (refus de témoigner) ou pour bitouy sefataim (parole prononcée), et qui aurait atteint la vieillesse — dont on craindrait que l'un d'eux ne meure. Et l'on peut répondre : il n'est pas raisonnable de craindre à ce point, car ce n'est pas fréquent. Ou bien on peut dire : ce qui est dit là-bas, mais s'il a atteint la vieillesse, non, ne vaut que pour celui qui apporte un guet, en raison de la gravité [du statut] de femme mariée ; mais pour celui qui envoie sa hatat, il n'y a pas de distinction entre celui qui a atteint la vieillesse et celui qui ne l'a pas atteinte. Et la preuve : c'est à propos de la michna de celui qui apporte un guet qu'on le dit là-bas, et non à propos de la michna de celui qui envoie sa hatat.

Il faut donc dire : dans le cas d'une hatat dont les propriétaires sont morts de façon certaine — difficulté : pour quel motif se rétracte-t-on ? Que l'on dise plutôt que le motif reste bien peut-être l'un d'eux mourra-t-il ; et quant à ce qu'enseigne la michna, on l'offre sur la présomption qu'il est vivant, on a pourtant dit là-bas que peut-être est-il mort, on ne le craint pas, mais que peut-être mourra-t-il, on le craint — car nous voyons bien que Rabbi Yehouda craint l'éclatement de l'outre. Et l'on peut répondre : puisque peut-être est-il mort, on ne le craint pas, alors faisons donc des troncs pour les nids d'obligation, et à chaque instant il sera permis d'offrir, puisque peut-être est-il mort, on ne le craint pas. Et ce n'est pas comparable au cas du chapitre Kol ha-Guet (là aussi) : voici ton acte de divorce [prenant effet] une heure avant ma mort — elle devient interdite de manger la teroumah immédiatement, à cause de peut-être mourra-t-il ; car là, lorsque nous disons peut-être mourra-t-il à cette heure même, elle est interdite de manger, puisqu'il a dit une heure avant sa mort. Mais ici, ce n'est une hatat dont les propriétaires sont morts qu'après la mort, immédiatement et exactement ; et donc, même si à chaque instant on disait peut-être mourra-t-il à cette heure-ci, il reste que pour l'heure il n'est pas mort, et qu'il est permis d'offrir.

Et prélevons quatre zouz — Rachi a expliqué : parce qu'il est dit au premier chapitre de Keritot (8a) que les nids se fixèrent ce jour-là à un quart (rivataïm), et que quatre zouz sont le prix de la hatat. Il ressort de son explication qu'il veut dire que les deux oiseaux valaient un quart entier, c'est-à-dire un dinar de Tyr, soit huit zouz de province ; il se trouverait alors que la hatat vaut quatre zouz. Mais à la fin du deuxième chapitre de Keritot (10b), cela ne semble pas ainsi, car il y est dit : puisque le Miséricordieux a eu pitié de lui, [l'offrande] du pauvre étant un seizième de celle du riche — car dans la richesse (achirout) il apporte une brebis ou une chèvre pour un sela, et dans la pauvreté (dalout) pour rivataïm ; et dans la grande pauvreté (daléi dalout) il apporte lui aussi un seizième de [l'offrande] de la dalout. Il en ressort que rivataïm signifie un quart de dinar, ce qui est bien un seizième d'un sela. Et si l'on mentionne ici quatre zouz, ce n'est pas au sens strict, mais c'est la manière de parler de la guemara. On trouve de même, dans Arakhin, au chapitre Ha-makdich sadehou (Arakhin 29a), à propos de cet homme qui avait voué ses biens par herem : il vint devant Rav Yehouda, qui lui dit — va, prends quatre zouz, transfère [la sainteté] sur eux, et jette-les dans le fleuve. Et de même au chapitre Kol ha-tselamim (Avoda Zara 49b) : cet homme dont une jarre de vin interdit s'était mélangée à son vin ; il vint devant Rav Hisda, qui lui dit — va, prends quatre zouz et jette-les dans le fleuve.

Celui qui achète du vin chez les Koutim — la leçon est detania (il est enseigné dans une baraita) et non detenan (nous avons appris dans une michna), car ce n'est une michna nulle part ; et dans le traité Demai, au chapitre 7 (michna 4), il y a bien une michna, mais on n'y a enseigné que les paroles de Rabbi Meir, de façon anonyme. Et bien que Rabbi Meir ait décrété sur leur vin, au premier chapitre de Houlin (6a), il s'agit ici d'un temps antérieur au décret. Quant à Rabbi Yossi et Rabbi Chimon, bien qu'ils tiennent, dans Menahot au chapitre Rabbi Yichmael (66b), que l'on prélève la teroumah du produit des Koutim sur celui des non-Juifs et du produit des non-Juifs sur celui des Koutim — parce que les Koutim sont des convertis par crainte des lions (guerei arayot) —, néanmoins, puisqu'ils s'écartent de l'idolâtrie plus que les non-Juifs, qu'ils tiennent fermement à la Torah écrite et qu'ils n'adorent plus leurs dieux comme ils le faisaient au temps du premier Temple, c'est pourquoi, lorsqu'on a décrété sur le vin ordinaire des non-Juifs, on n'a pas décrété sur celui des Koutim, bien qu'on ait décrété sur leur pain — comme c'était le cas pour Rabbi Meir avant qu'il ne décrète à leur sujet : leur vin était permis et leur pain interdit. Ou bien il s'agit ici de quelqu'un qui purifie son vin. Et si l'on précise chez les Koutim, c'est que pour ce qui vient d'un am ha-arets la loi est autre, comme il est enseigné dans le traité Demai, dans la seconde partie [de la michna] : pour le demai, on n'enseigne pas les deux log que je prélèverai plus tard, parce que les amei ha-arets ne sont pas soupçonnés au sujet de la teroumah, comme il est dit à la fin du traité Sota (48a). Et bien qu'il soit dit au chapitre Chelocha che-akhelou (Berakhot 47b) que ces Koutim dîmaient bien, car ce qui est écrit dans la Torah, ils y sont scrupuleux — cela ne vaut que lorsqu'ils mangent eux-mêmes ; mais lorsqu'ils vendent à autrui, ils ne se soucient pas de tu ne mettras pas d'obstacle devant l'aveugle. Et bien qu'ils ne soient pas soupçonnés de vol, les amei ha-arets non plus ne sont pas soupçonnés de vol, et pourtant ils sont soupçonnés au sujet des maasserot, parce qu'ils ne tiennent pas cela pour un vol : c'est un bien qui n'a pas de réclamant ; et de plus, tant que [la part] n'a pas été prélevée, ils ne la tiennent pas pour un vol ; et de plus, les Koutim s'appuient sur ce que nous exposons au chapitre Ha-sokher et ha-poalim (Baba Metsia 88b) : et tu mangeras — et non tu vendras. Il y a encore une autre différence entre demai et vadai : pour le demai on enseigne que je prélèverai demain, alors que pour le vadai on ne dit pas demain, parce qu'il s'agit de la veille de Chabbat, comme l'a expliqué Rachi et comme le prouve la première partie [de la michna] dans le traité Demai ; et le jour de Chabbat on ne peut pas prélever. Et bien que le demai non plus ne se prélève pas le Chabbat, mais seulement au moment douteux du crépuscule, comme nous l'avons appris au chapitre Ba-me madlikin (Chabbat 34a) — et dans le traité Demai (chap. 1, michna 4) on enseigne de même, texte cité au chapitre Ba-me madlikin (Chabbat 23a) : le demai, on le prélève nu et au crépuscule, mais pas le Chabbat —, cela ne vaut que là où l'on n'a pas appelé de nom pendant qu'il faisait encore jour ; mais pour le vadai, même s'il lui a donné un nom la veille de Chabbat, il est interdit de le prélever le Chabbat. Autre différence encore : à propos du demai on enseigne, et le reste du maasser auprès de lui ; ce que j'ai fait maasser est fait teroumat maasser sur lui — explication : la mesure que je prélèverai demain sera maasser, et le reste du maasser, c'est-à-dire les neuf, sera auprès de lui ; cette mesure que j'ai d'abord faite maasser sera teroumat maasser sur les neuf ; il prélève demain cette mesure de teroumat maasser et boit le tout, y compris ces neuf-là qui sont du maasser, selon celui qui dit que le maasser rishon est permis aux non-cohanim ; et selon Rabbi Meir, qui dit qu'il est interdit aux non-cohanim, s'il est levi il le boit. Mais dans le cas du vadai, cela ne lui servirait de rien, puisqu'il ne peut pas prélever cette mesure le Chabbat, et que sans prélèvement il ne peut pas boire ces neuf-là — comme il est enseigné : n'admets-tu pas que peut-être l'outre éclatera et qu'il se trouvera avoir bu du tevel rétroactivement ? Et s'il en est ainsi, s'il buvait le maasser tant qu'il n'a pas été prélevé, ce serait comme l'éclatement de l'outre. Ou bien : dans le cas du vadai, qui est du tevel, il est tenu de donner le maasser au levi pour accomplir la mitsva de la remise. Il y a encore une différence : à propos du demai on enseigne, le maasser cheni au nord ou au sud, tandis que pour les Koutim on n'enseigne que neuf de maasser cheni, sans leur fixer de lieu. Et la raison en est que la fixation d'un lieu équivaut à un prélèvement, et qu'il s'agit ici du crépuscule, comme il est enseigné dans la Tossefta (Demai, chap. 8) : et le jour s'est sanctifié sur lui — et au moment douteux du crépuscule, on dîme le demai, mais non le vadai. C'est pour cette raison encore que l'on n'enseigne pas à propos des Koutim, comme on l'enseigne là-bas, et il est racheté sur les pièces, mais seulement, et il meihel et boit aussitôt — ce qui signifie il commence, ou bien, comme l'a expliqué Rabbenou Mechoulam, que sa mémoire soit bénie, meihel avec un hé : il coupe [son vin], du langage de ton vin est coupé (mahoul) d'eau (Isaie 1, 22). Mais racheter, il ne le peut pas, puisqu'il n'a pas fixé de lieu, comme il est enseigné dans la Tossefta du traité Maasser cheni (chap. 3) : le maasser cheni qui est dans cet objet sera racheté sur cet issar, sans qu'il lui ait fixé de lieu — Rabbi Chimon dit qu'il a appelé un nom, et les Sages disent [que non], jusqu'à ce qu'il dise au nord ou au sud ; et l'on rapporte là-bas le fait de Rabban Chimon ben Gamliel, de Rabbi Yehouda et de Rabbi Yossi, qui entrèrent chez un maître de maison à Keziv qui rachetait de cette manière, et ils lui dirent : va manger tes pièces — tu as loué de l'argent et perdu des âmes. Et même selon Rabbi Chimon, qui dit qu'il a appelé un nom, on peut dire qu'il s'agit du cas où il a dit à l'intérieur, ce qui compte comme une fixation de lieu — à la manière de leur controverse dans le traité Teroumot (chap. 3, michna 5), rapportée au chapitre Be-khôl mearvin (Erouvin 37b) : celui qui dit, la teroumah de ce tas est à l'intérieur — Rabbi Chimon dit qu'il a appelé un nom ; et l'on explique là-bas que dire à l'intérieur équivaut à dire en son milieu, ce qui fixe un lieu. Et non pas comme l'a expliqué Rachi, que meihel signifie mehallel (il rachète) — car il ne peut pas racheter, comme je l'ai expliqué ; et de plus, s'il le buvait par rachat sans prélèvement, il boirait du tevel rétroactivement, comme je l'ai expliqué plus haut. Et c'est bien ce qu'implique la formulation, puisqu'il est dit que je prélèverai plus tard — ce qui montre que tout cela devra finalement être prélevé. Et l'on ne peut pas dire que que je prélèverai ne porte que sur la teroumah, car si elle prenait effet sans prélèvement, elle rendrait alors tout medoumma (mélange interdit) et l'interdirait entièrement ; et il en irait de même du maasser rishon, puisque la teroumat maasser s'y trouve. Et l'on ne peut pas dire non plus que cela porte sur la teroumah et le maasser rishon mais non sur le maasser cheni, car pour quelle raison le dirions-nous, puisqu'il n'est enseigné qu'une seule fois que je prélèverai — et si cela porte sur deux, cela porte sur tous. Et de plus, la Tossefta enseigne : dix qui viennent après eux, neuf qui viennent après eux — ce qui implique après eux, depuis la jarre. Cependant, cette preuve tirée de la Tossefta et du traité Teroumot peut être repoussée : puisqu'il mentionne le montant de la teroumah et du maasser, cela vaut davantage comme appel de nom, et l'on n'a plus besoin de fixation de lieu ; et il y a aussi celui qui dit, dans le traité Teroumot au troisième chapitre (michna 5), que celui qui dit la teroumah du tas, de lui sur lui, a appelé un nom. Et de plus nous avons appris dans le traité Maasser cheni, au quatrième chapitre (michna 7) : celui qui rachète le maasser cheni sans avoir appelé de nom — Rabbi Yossi dit que cela lui suffit. Mais les autres difficultés demeurent contre l'explication de Rachi ; et de plus, cette michna elle-même requiert la fixation d'un lieu, puisque la seconde partie enseigne au nord ou au sud.