Yoma 56a — u-meihel ve-choteh miyad : boire aujourd'hui ce qui ne sera prélevé que demain, et la grande question de la berera

Dix, maasser richon ; neuf, maasser cheni — ce n'est pas au sens strict (lav davka). Car dès lors qu'il a déjà prélevé deux log sur les cent au titre de la teroumah, on n'atteint plus dix log entiers de maasser richon, ni neuf de maasser cheni sur ce qui reste. Et l'on ne peut pas dire que nous craignons que le Kouti ait peut-être déjà prélevé la teroumah gedola — et que ce serait pour cette raison qu'il ne faut rien retrancher, à cause de la teroumah, ni du maasser richon ni du maasser cheni ; qu'il faudrait encore régulariser ces deux log-là, puisque peut-être la teroumah a-t-elle déjà été prélevée et qu'ils se trouvent alors astreints au maasser ; et que les maasserot aussi, il faudrait reprendre leur régularisation, de peur qu'il ne se trouve avoir multiplié les dîmes (marbe be-maasserot). On ne peut pas parler ainsi : car si le Kouti a régularisé, il a régularisé comme il faut ; et s'il n'a pas régularisé, il n'a rien régularisé du tout — comme on l'a expliqué plus haut.

Paroles de Rabbi Meir — il ressort d'ici que Rabbi Meir admet la berera (l'éclaircissement rétroactif). Or, au chapitre Yech bekhor (Bekhorot 48a), il est dit qu'il tient comme Rav Assi, lequel dit : des frères qui ont partagé sont pour moitié des héritiers et pour moitié des acquéreurs — car il est dans le doute : sont-ils comme des acquéreurs ou comme des héritiers ? Il ressort donc qu'il est dans le doute quant à savoir s'il y a berera ou non. Et l'on peut distinguer entre notre cas, où il pose une condition et explicite ses paroles (metane u-mevarer devarav), et celui des frères qui ont partagé, où ils ne posent aucune condition et n'explicitent rien du tout. Par là se résout aussi la difficulté de Rava, qui établit là-bas Rabbi Meir et Rabbi Yehouda selon Rav Assi, alors qu'au chapitre Kol ha-guet (Guitin 25b) Rava dit que tous deux admettent la berera. Et de même peut-on résoudre la difficulté de Chemouel, qui dit au dernier chapitre de Betsa (37b) que même en matière rabbinique on n'admet pas la berera, à propos de deux personnes qui ont acheté une jarre et une bête en indivision — alors qu'au chapitre Mi che-ahazo (Guitin 75a) Chemouel a institué, dans l'acte de divorce d'un moribond (chekhiv mera), la formule : si je ne meurs pas, que ce ne soit pas un guet ; et si je meurs, que ce soit un guet ; et si je ne meurs pas, etc. — et lorsqu'il meurt, c'est un guet. Il ressort donc que même en matière de Torah il admet la berera, car c'est d'un cas semblable que nous tirons cette déduction au début du chapitre Kol ha-guet (Guitin 25b). Et Rachi y a expliqué la raison pour laquelle cela compte comme berera : ce n'est pas comme les autres conditions qu'un homme pose dans un guet, qu'il est en son pouvoir d'accomplir au moment même où il les pose — là, lorsque la condition s'accomplit, le guet vaut rétroactivement, mais ce n'est pas en vertu de la berera. Ici, en revanche, la chose n'est pas en son pouvoir, au moment de la condition elle est douteuse, et la condition s'accomplit d'elle-même : sans la berera, ce ne serait pas un guet. Fin de citation. Quant à l'objection posée au chapitre Be-khôl mearvin (Erouvin 37b) : s'il en est ainsi, si quelqu'un avait devant lui deux grenades de tevel et disait — s'il pleut aujourd'hui, que celle-ci soit teroumah sur celle-là [et sinon, que celle-là soit teroumah sur celle-ci] —, dirait-on là aussi que ce n'est pas de la teroumah ? — ce qui laisse entendre qu'il tient pour évident que c'en est bien : il parle selon celui qui admet la berera. Ou bien il parle même selon celui qui ne l'admet pas, car dès lors qu'il pose sa condition dans les deux sens — qu'il pleuve ou qu'il ne pleuve pas —, cela vaut davantage. Et maintenant, selon la distinction que nous avons faite entre le cas où l'on explicite ses paroles et celui où l'on ne dit rien, la difficulté de Chemouel se résout elle aussi : dans le cas de la jarre et de la bête, on ne dit rien. Et si tu objectes : s'il en est ainsi, quelle est donc la difficulté soulevée au chapitre Merouba (Baba Kama 69b), où l'on oppose Rabbi Yo'hanan à Rabbi Yo'hanan — il admet la berera dans le cas de tout ce qui sera glané (kol ha-mitlaket) et il ne l'admet pas dans celui des frères qui ont partagé ? Que l'on réponde donc qu'il y a une distinction entre le cas où l'on explicite ses paroles, comme celui de kol ha-mitlaket, et celui où l'on n'explicite rien — alors que la guemara se rétracte à cause de cette difficulté. On peut répondre : parce qu'elle préfère dire — en vérité, la leçon est tout ce qui est glané (kol ha-nilkat), comme il est enseigné dans la michna ; et elle préfère aussi dire : n'inverse pas (la teipoukh). De plus, même si elle avait répondu ainsi, il lui resterait une difficulté tirée du chapitre Kol ha-guet (Guitin 25a), où nous déduisons que Rabbi Yo'hanan n'admet pas la berera, puisqu'il dit que même le dernier ne rend pas non plus [la femme] invalide — et cela bien que là aussi il explicite ses paroles et pose sa condition : celle que je voudrai, c'est d'elle que je divorcerai par cet acte. Toutefois, lorsqu'on établit là-bas la nécessité (tsrikhouta) des deux énoncés de Rabbi Yo'hanan, on aurait pu dire : si seul avait été énoncé le cas des frères qui ont partagé, j'aurais dit que c'est là seulement qu'il n'y a pas de berera, parce qu'il n'explicite pas ses paroles ; mais même sans cela, la tsrikhouta se tient parfaitement. Et l'on peut encore résoudre autrement la difficulté de Chemouel : dans les guitin, la chose est destinée à s'éclaircir (omed le-hitbarer), puisque de toute façon ou bien il vivra, ou bien il mourra ; tandis que dans le cas de la jarre et de la bête, peut-être ne partageront-ils jamais. Et nous sommes obligés de dire cela pour qu'il n'y ait pas de contradiction entre le Rabbi Yossi d'ici et le Rabbi Yossi du chapitre Mi che-ahazo (Guitin 73a), où il est dit : quel est son statut durant ces jours-là ? Rabbi Yossi dit : elle est divorcée et non divorcée — et lorsqu'il meurt, c'est un guet. Il ressort donc qu'il y a berera. Toutefois, même sans cela il n'y a pas de difficulté, car on peut distinguer : là où l'homme fait dépendre la chose de sa propre volonté, il n'admet pas la berera ; mais là où il la fait dépendre de la volonté d'autrui — ici du Saint béni soit-Il, entre les mains de qui sont sa vie et sa mort —, il y a berera. Et selon celui qui ne distingue pas entre ce qui dépend de sa propre volonté et ce qui dépend de la volonté d'autrui, que l'on réponde que la raison de Rabbi Yossi ici tient à l'éclatement de l'outre (beki'at ha-nod). Mais il y a une difficulté pour celui qui ne distingue pas : nous entendons en effet que Rabbi Yossi n'admet pas la berera, bien même qu'il pose une condition et explicite ses paroles, au chapitre Be-khôl mearvin (Erouvin 37b) : celui qui dit — que le maasser cheni que j'ai à la maison soit racheté sur le sela qui me viendra en main de la bourse —, Rabbi Yossi dit qu'il n'a pas racheté. Et selon la seconde réponse que nous avons donnée pour Chemouel, cela se comprend : au chapitre Mi che-ahazo, la chose est destinée à s'éclaircir — ou il vivra, ou il mourra ; tandis que là, peut-être aucun sela ne lui viendra-t-il jamais en main de la bourse, car peut-être sera-t-elle volée, ou bien la laissera-t-il ainsi pour toujours. Et si nous avons dû établir une distinction pour Chemouel — à savoir qu'au chapitre Mi che-ahazo (Guitin 75b) il admet la berera —, c'est selon Rachi, qui a expliqué que dans un tel cas aussi la berera est en jeu, et que cela ne ressemble pas aux autres conditions ordinaires. Mais si nous disons que toute chose ayant la forme d'une condition ne relève pas de la berera — comme ce cas de Chemouel dans Mi che-ahazo (ibid.) —, il n'y a plus aucune difficulté. Et si, au chapitre Kol ha-guet (Guitin 25b), on déduit de ce passage — quel est son statut durant ces jours-là, etc., et lorsqu'il meurt c'est un guet — qu'il y a berera, c'est parce qu'on l'établit, au chapitre Mi che-ahazo (Guitin 73b), dans le cas de celui qui dit : à compter du temps où je suis encore en ce monde, c'est-à-dire une heure avant sa mort, s'il vient à mourir. Dès lors, à l'heure où le guet doit prendre effet, rien ne prouve s'il prend effet ou non ; c'est seulement après la mort que nous disons : la chose s'est éclaircie rétroactivement, cette heure-là était bien une heure avant sa mort. Toutefois, il subsiste une difficulté tirée du cas : si le sage vient à l'est [mon erouv est à l'est] — qui a la forme d'une condition, et que l'on appelle pourtant berera. On peut distinguer en disant qu'il dépose là deux erouvin ; mais cela ne paraît pas convaincant. Et il y a encore une difficulté : ce qui est dit au chapitre Kol ha-guet (Guitin 25b) — me voici t'épousant par be'ila (acte d'acquisition) à la condition que mon père y consente —, qui a la forme d'une condition et que l'on appelle pourtant berera. Il faut donc conclure que l'explication de Rachi est la principale (ela perach"i ikar) : bien que ce soit de la forme d'une condition, dès lors qu'il fait dépendre la chose d'un fait qui n'est pas en son pouvoir, nous l'appelons berera.