Yoma 79b -- combien mesure la kotevet hagassa ? La grosse datte face au volume de l'œuf : l'épisode de la soukka, la coupure de Rava sur les fruits, et la démonstration de Rav Zevid par le zimmoun, qui distingue apaiser l'esprit et rassasier.

La sougya poursuit une enquête ouverte plus haut : la michna rend passible, à Yom Kippour, celui qui mange le volume d'une kotevet hagassa (grosse datte). Reste à chiffrer cette mesure par rapport au kabeitza (volume d'un œuf), l'étalon le plus courant.

L'argument passe par la soukka : un aliment de moins d'un kabeitza peut se manger dehors, donc un kabeitza, lui, exigerait la soukka. Comme Rabban Gamliel a mangé deux dattes dénoyautées dans la soukka, ces deux dattes font moins d'un œuf. D'où la difficulté : comment une seule datte, noyau compris, pourrait-elle dépasser l'œuf, si deux dattes dénoyautées restent en dessous ?

Réponse : le guirin (noyau) occupe un volume énorme. Rav Papa la confirme par un proverbe populaire : sur deux kav de dattes, les noyaux en font à eux seuls un kav et davantage. Le mot sariah désigne ici le surplus qui déborde.

Rava refuse toute la chaîne précédente. Si R. Tsadok a mangé dehors, ce n'est pas parce que la quantité était inférieure à un kabeitza : c'est parce qu'il s'agissait de fruits, et les fruits, quelle qu'en soit la quantité, n'obligent jamais à la soukka. L'épisode ne mesure donc rien.

Objection : Rabbi raconte qu'on mangeait figues et raisins dehors en collation. La précision suggère qu'un repas fixe de fruits, lui, aurait exigé la soukka -- contre Rava. Réponse : lire non pas en collation mais comme une collation -- le fruit est toujours traité comme une collation, quelle qu'en soit la quantité.

Seconde relecture de la même phrase : les fruits ont bien été mangés en quantité de repas fixe -- mais ce qui était collation dans la scène, c'est le pain qui les accompagnait (pour en tempérer la douceur). Le pain, lui, obligerait à la soukka s'il atteignait la quantité d'un repas ; en petite quantité, il ne l'oblige pas. Rava est sauf : les fruits ne comptent pour rien dans l'obligation de soukka.

Tentative d'appui pour Rava. Une baraita (Soukka 27a) dit que l'on peut compléter le compte des repas dus dans la soukka avec des mine tirgema, des mets d'accompagnement. Si les fruits obligeaient à la soukka, la baraita aurait dit tout simplement des fruits -- preuve qu'ils sont hors du compte.

La guemara casse l'appui de deux façons : soit tirgema veut précisément dire fruits (et il n'y a donc aucune opposition), soit la baraita vise un lieu où les fruits sont rares et où l'on emploie donc d'autres douceurs. Dans les deux cas, aucune preuve.

Retournement : Rav Zevid soutient l'inverse de R. Yirmeya -- la grosse datte est plus petite qu'un œuf. Il va le prouver à partir d'une michna de Pessahim sur les mesures de bal yeraeh ou-val yimatze (l'interdit de voir ou de trouver du hametz chez soi).

Beit Chammai y distinguent deux seuils : le seor (levain concentré) dès un kazayit, le hametz (pain levé) seulement à partir d'une kotevet -- donc une mesure plus grande que le kazayit.

Pourquoi la Torah écrit-elle les deux mots, seor et hametz ? Un seul aurait suffi : du hametz on aurait déduit le seor par kal va-homer (à plus forte raison), puisque le seor fermente plus fort.

L'écriture séparée enseigne donc que les deux mesures diffèrent. Rachi précise la mécanique : sans le mot seor, la règle du dayo (il suffit au déduit d'être comme ce dont il est déduit) aurait donné au seor la grande mesure du hametz. La Torah écrit seor pour le ramener au kazayit -- ce qui suppose nécessairement que le hametz, lui, exige plus qu'un kazayit.

Le raisonnement de Rav Zevid. Beit Chammai cherchent la mesure qui vient juste au-dessus du kazayit. Le kabeitza est l'étalon le plus courant de la michna (notamment pour l'impureté des aliments). Si la kotevet lui était supérieure, Beit Chammai auraient nommé le kabeitza, plus petit et plus usuel ; et même à égalité, ils auraient préféré le terme le plus courant.

Le fait qu'ils aient bel et bien dit kotevet montre donc qu'elle se situe entre le kazayit et le kabeitza.

Réfutation de l'essai. Deux échappatoires suffisent à ruiner la preuve : soit Beit Chammai parlaient d'une datte ordinaire -- non de la grosse datte de Yom Kippour -- et cette datte-là vaut justement un kabeitza ; soit les deux mesures sont équivalentes et la michna a simplement retenu l'un des deux termes.

Dans les deux cas, on ne peut rien conclure. Rav Zevid doit chercher ailleurs.

Nouvelle base de preuve : la michna du zimmoun. Quelle quantité un convive doit-il avoir mangée pour entrer dans la bénédiction commune ? R. Meir dit un kazayit, R. Yehouda un kabeitza.

Leur divergence porte sur la lecture de ve-akhalta ve-savata (Dt 8,10). Pour R. Meir, les deux mots visent deux actes distincts -- manger et boire -- et akhila (manger) vaut partout un kazayit. Pour R. Yehouda, les deux mots forment une seule exigence : un manger qui rassasie -- et le seuil de la sova (satiété), c'est le kabeitza.

Le point retenu par la guemara est celui de R. Yehouda : le kabeitza rassasie.

La preuve décisive. À Yom Kippour, le seuil n'est pas la satiété mais le yichouv hadaat -- l'apaisement de l'esprit, la sortie de l'affliction. C'est un seuil manifestement plus bas que la satiété.

Si la kotevet était plus grande que le kabeitza, on aboutirait à l'absurde : un kabeitza rassasierait l'homme sans même parvenir à lui apaiser l'esprit. Impossible. Donc la kotevet est plus petite -- et l'on obtient deux paliers cohérents : la kotevet apaise l'esprit, le kabeitza (plus grand) rassasie.

Ouverture d'une nouvelle unité, qui se poursuit sur le daf suivant : une baraita au nom de Rabbi (Yehouda ha-Nassi) sur les mesures. La sougya des volumes n'est donc pas close -- elle change de source.