Yoma 7b — le tzitz : agrée-t-il seulement sur le front (R. Yehouda) ou toujours (R. Chimon) ? tamid, Yom Kippour et le kal va-homer des téfilines

Yoma 7b

Sougya : Ce daf clôt le grand débat houtra/dehouya en le renvoyant à une controverse de Tannaim (tannai hi), sauvant ainsi la lecture de 7a (le tzitz agrée la tum'a) sans réfuter Rav Chechet. Une baraita de Rabbi Chimon ouvre une nouvelle mahloket : le tzitz agrée-t-il la tum'a de l'offrande UNIQUEMENT tant qu'il est sur le front du Cohen Gadol (R.

Yehouda) ou TOUJOURS, même retiré (R. Chimon) ?

R. Chimon en veut pour preuve Yom Kippour, où le tzitz (en or) n'est pas porté pendant le service intérieur et agrée pourtant ; R.

Yehouda répond que là, la tum'a est houtra car tout est korban tzibbur — d'où l'on infère que R. Chimon tient la tum'a pour dehouya.

Abaye recentre : si le tzitz est cassé, tous conviennent qu'il n'agrée pas ; la divergence ne porte que sur le tzitz intact mais suspendu à un clou (tali be-sikta). Les deux camps s'appuient sur un fragment d'Ex 28:38 — R.

Yehouda sur 'al metzah... ve-nasa' (il faut le front), R. Chimon sur 'tamid le-ratzon' (il agrée en permanence).

Comme tamid ne peut signifier un port physiquement continu (toilettes, sommeil), R. Yehouda le lit comme l'interdit de détourner son esprit du tzitz (heset ha-da'at), d'où le kal va-homer de Rabba bar Rav Houna : tâter ses téfilines à toute heure.

Le coeur du daf : le tzitz agrée-t-il la tum'a de l'offrande seulement quand il est sur le front (R. Yehouda) ou toujours (R. Chimon) ? Leurs versets, la preuve de Yom Kippour et la réponse (houtra/dehouya).

La précision d'Abaye : cassé (tous : n'agrée pas), sur le front (tous : agrée), suspendu à un clou (c'est la seule que porte la mahloket).

L'exégèse de tamid : impossible au sens physique. Pour R. Chimon il agrée en permanence ; pour R. Yehouda il faut ne jamais oublier le tzitz — d'où le kal va-homer vers les téfilines.

הָא אֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶלָּא עֲוֹן טֻומְאָה שֶׁהֻותְּרָה מִכְּלָלָהּ בְּצִיבּוּר. וְקַשְׁיָא לְרַב שֵׁשֶׁת! תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: צִיץ, בֵּין שֶׁיֶּשְׁנוֹ עַל מִצְחוֹ בֵּין שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן.

Voici donc (ha) : désormais [le tzitz] ne porte que la faute de tum'a, qui a été permise depuis sa règle générale dans le public (she-houtra mikllah be-tzibbur). Or c'est une difficulté pour Rav Chechet !

[Réponse :] c'est [l'objet d']une controverse de Tannaim (tannai hi). Car il a été enseigné (baraita) : le tzitz, qu'il soit sur son front ou qu'il ne soit pas sur son front — il agrée (meratze), paroles de Rabbi Chimon.

📜 Rachi (2)

הָא אֵינוֹ נוֹשֵׂא וְכוּ' הָא לְשׁוֹן מֵעַתָּה הוּא מֵעַתָּה אִי אַתָּה מוֹצֵא שֶׁיְּהֵא נוֹשֵׂא אֶלָּא עֲוֹן קָרְבַּן טֻומְאָה וּמַאי שְׁנָא דְּשָׁדֵינַן לֵיהּ לְקֻולָּא הוֹאִיל וּמָצִינוּ בָּהּ קַל אַחֵר שֶׁהֻותְּרָה לַצִּבּוּר מִכְּלָל אִיסּוּר שֶׁבְּיָחִיד הִלְכָּךְ שָׁדֵי בֵּיהּ נָמֵי לְקֻולָּא שֶׁיְּהֵא הַצִּיץ מְרַצֶּה אוֹתָהּ בְּקָרְבַּן יָחִיד קָתָנֵי מִיהָא שֶׁהֻותְּרָה בְּצִבּוּר אַלְמָא הֶיתֵּר הוּא בְּצִבּוּר:

Voici donc, il ne porte etc. — le mot 'ha' a le sens de 'désormais' (me-ata) : désormais tu ne trouves pas qu'il porte autre chose que la faute de tum'a d'une offrande. Et pourquoi la traitons-nous avec indulgence (le-koula) ? Puisque nous y avons trouvé une autre indulgence — qu'elle a été permise au public depuis l'interdit général qui vaut pour l'individu — donc nous la traitons aussi avec indulgence, de sorte que le tzitz l'agrée dans l'offrande d'un individu. En tout cas la baraita enseigne 'qui a été permise dans le public' — signe que c'est bien une permission (heter) dans le public.

בֵּין שֶׁיֶּשְׁנוֹ הַצִּיץ עַל מִצְחוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל כְּשֶׁאֵירְעָה טֻומְאָה עַל הַקָּרְבָּן:

Qu'il soit, le tzitz, sur son front — [le front] du Cohen Gadol, quand la tum'a est survenue sur l'offrande.

🗂️ Tossefot (1)

הָא אֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶלָּא עֲוֹן טֻומְאָה שֶׁהֻותְּרָה מִכְּלָלָהּ וְכוּ' תֵּימַהּ לר"ת מַאי אִיצְטְרִיךְ לְמִיתְלֵי טַעְמָא שֶׁהֻותְּרָה מִכְּלָלָהּ תִּיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם דְּאִי אֶפְשָׁר לְאוֹקְמָא קְרָא בְּפִיגּוּל וְנוֹתָר וּמִמֵּילָא לָא מִיתּוֹקַם אֶלָּא בְּטֻומְאָה וְתֵירֵץ דע"כ לָא מוֹקְמִינַן לִקְרָא אֶלָּא בְּמִידִי דְּהֻותַּר מִכְּלָלוֹ מִדִּכְתִיב לְרָצוֹן לָהֶם מַשְׁמַע עָוֹן שֶׁהוּא לְרָצוֹן בְּעָלְמָא וְכֵן מַשְׁמַע בְּהַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כֹּה.) דְּפָרִיךְ וְאֵימָא עֲוֹן שְׂמֹאל שֶׁהֻותַּר מִכְּלָלוֹ ביוה"כ וּמְשַׁנֵּי אֲמַר קְרָא עָוֹן שֶׁהָיָה בּוֹ וּדְחִיתִיו וְהַיְינוּ עַל כָּרְחָךְ מִלְּרָצוֹן לָהֶם דְּאִי לָאו הָכִי מְנָא לֵיהּ דִּבְדִיחוּי מַייְרֵי קְרָא וְהָכִי הֲוָה לֵיהּ לְשַׁנּוּיֵי אֲמַר קְרָא עָוֹן שֶׁהוּא עָוֹן בְּכָל מָקוֹם לְאַפּוֹקֵי שְׂמֹאל שֶׁאֵינוֹ עָוֹן ביוה"כ [וְהָא דְּלָא נְקַט] מִלְּרָצוֹן י"ל מִשּׁוּם דְּלָא מַשְׁמַע לִמְעוּטֵי שְׂמֹאל שֶׁהֲרֵי מְרֻוצֶּה הוּא אֶלָּא מֵעָוֹן נָמֵי קָדָרֵישׁ וה"ק עָוֹן שֶׁהוּא לְרָצוֹן שֶׁהוּא מְרֻוצֶּה וְטוּבָא פָּרִיךְ הָתָם וְלָא פָּרִיךְ אֶלָּא מֵהָנָךְ דְּהֻותְּרוּ מִכְּלָלָן וא"ת א"כ פִּיגּוּל וְנוֹתָר הֵיכִי ס"ד לְאוֹקוֹמֵי קְרָא בְּגַוַּיְיהוּ אִי לָאו דִּכְתִיב לֹא יֵחָשֵׁב וְלֹא יֵרָצֶה תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּלָא הֻותְּרוּ מִכְּלָלוֹ ואור"ת פִּיגּוּל הֻותַּר מִכְּלָלָן בְּבָמָה שֶׁאֵין פְּסוּל מָקוֹם בְּבָמָה וְנוֹתָר כְּדֵי נָסְבָה אִי נָמֵי הֻותַּר בְּרֹאשׁוֹ שֶׁל מִזְבֵּחַ אֲבָל קָשֶׁה לָמֶ"ד לִינָה מוֹעֶלֶת בְּרֹאשׁוֹ שֶׁל מִזְבֵּחַ בְּפֶרֶק הַמִּזְבֵּחַ מְקַדֵּשׁ (זְבָחִים דַּף פז.) מַאי אִיכָּא לְמֵימַר וְעוֹד מַחֲשֶׁבֶת נוֹתָר לֹא הֻותְּרָה וְאוֹמֵר ריצב"א דְּהֻותְּרָה בְּמִנְחַת כֹּהֲנִים וּבְמִנְחַת כֹּהֵן מָשׁוּחַ וּבְכָל דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ מַתִּירִין דְּאֵין חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם פִּיגּוּל כְּדִתְנַן בְּפֶ' ב"ש (זְבָחִים דַּף מג.) וְאַפִּי' פָּסוּל נָמֵי לֵיכָּא מִדְּקָאָמַר הָתָם בפ"ק דִּזְבָחִים (דַּף יד.) לר"ש דְּאָמַר כֹּל שֶׁאֵינוֹ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן כִּשְׁלָמִים אֵין חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם פִּיגּוּל וְאָמְרִי' הָתָם מוֹדֶה ר"ש לִפְסֹול מק"ו מִשֶּׁלֹּא לִשְׁמָן הַכָּשֵׁר בִּשְׁלָמִים וּפָסוּל בְּחַטָּאת חוּץ לִזְמַנּוֹ הַפָּסוּל בִּשְׁלָמִים אֵינוֹ דִּין שֶׁיִּפְסֹול בְּחַטָּאת וּבְדָבָר שֶׁאֵין לוֹ מַתִּירִין לֵיכָּא ק"ו דְּהָא שֶׁלֹּא לִשְׁמָן כָּשֵׁר בְּמִנְחַת כֹּהֲנִים וּבְכָל דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ מַתִּירִין וא"ת חוּץ לִמְקוֹמָן שֶׁהֻותַּר בְּבָמָה הָא לָא מִיקְּרֵי הֻותַּר מִכְּלָלוֹ דְּבָעֵינַן עָוֹן דְּלִפְנֵי ה' כְּדִמְשַׁנֵּי הָתָם כִּי פָּרֵיךְ וְאֵימָא עָוֹן יוֹצֵא שֶׁהֻותַּר בְּבָמָה וּמְשַׁנֵּי עָוֹן דְּלִפְנֵי ה' יֵשׁ לוֹמַר יוֹצֵא לָאו עָוֹן דְּלִפְנֵי ה' הוּא דִּפְסוּלוֹ אֵירַע בַּחוּץ אֲבָל מַחֲשֶׁבֶת חוּץ לִמְקוֹמוֹ פְּסוּלוֹ אֵירַע בִּפְנִים שֶׁעוֹמֵד בִּפְנִים וּמְחַשֵּׁב לְחוּץ וְאֵין לוֹמַר דְּבָמָה לָא מִיקְּרֵי הֻותַּר מִכְּלָלוֹ כֵּיוָן דְּהֶכְשֵׁירוֹ בְּכָךְ כְּדִמְשַׁנֵּי הָתָם גַּבֵּי שְׂמֹאל דְּלָא דָּמֵי דִּשְׂמֹאל כֵּיוָן דְּהֶכְשֵׁירוֹ בִּפְנִים בִּשְׂמֹאל קָרֵי לֵיהּ הֶכְשֵׁירוֹ בְּכָךְ אֲבָל חוּץ לִמְקוֹמוֹ כֵּיוָן דְּבִפְנִים לָא אַשְׁכְּחַן לֵיהּ הֶכְשֵׁירוֹ לָא חֲשִׁיב הֶכְשֵׁירוֹ בְּכָךְ מַה שֶׁהֻותַּר בְּבָמָה וי"מ דְּפִיגּוּל וְנוֹתָר אע"ג דְּלָא הֻותְּרוּ מִכְּלָלָן הֲוָה מוֹקְמִינַן קְרָא דְּרִיצּוּי צִיץ בְּגַוַּייְהוּ אִי לָא גַּלִּי קְרָא בְּהֶדְיָא לֹא יֵחָשֵׁב וְלֹא יֵרָצֶה מִשּׁוּם דִּכְתִיב בְּהוּ עָוֹן וּבַצִּיץ כָּתַב עָוֹן וְגָמְרִינַן עֲוֹן עָוֹן מִצִּיץ וְאִי מִשּׁוּם דִּכְתִיב לְרָצוֹן לָהֶם דְּמַשְׁמַע דְּלָא מִתּוֹקַם אֶלָּא בְּמִידִי דְּהֻותַּר מִכְּלָלוֹ כִּדְפֵי' אִיכָּא לְמֵימַר דְּהָווּ מוֹקְמִי לְרָצוֹן לִדְרָשָׁא אַחֲרִיתִי כִּדְדָרֵישׁ בְּפֶ' הַבָּא עַל יְבִמְתּוֹ (יְבָמוֹת דַּף. ס:) לְרָצוֹן לָהֶם וְלֹא לְפוּרְעָנוּת וּבְפֶ' הַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כֹּה. ד"ה וְאֵימָא) כָּתַבְתִּי אַמַּאי לָא מוֹקְמִינַן לִקְרָא לַעֲוֹן נְבֵילָה וּטְרֵיפָה שֶׁהֻותַּר מִכְּלָלוֹ בִּמְלִיקָה אוֹ בַּעֲוֹן לַיְלָה שֶׁהֻותַּר מִכְּלָלוֹ בְּאֵיבָרִים וּפְדָרִים אוֹ בַּעֲוֹן אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ שֶׁהֻותַּר מִכְּלָלוֹ בְּעוֹפוֹת אוֹ עֲוֹן מְחֻוסַּר זְמַן שֶׁהֻותַּר בְּעוֹפוֹת וע"ש:

Voici donc, il ne porte que la faute de tum'a qui a été permise depuis sa règle générale, etc. — Rabbenou Tam s'étonne : à quoi bon accrocher le motif à 'qui a été permise depuis sa règle générale' ? Qu'on le dérive simplement du fait qu'il est impossible d'établir le verset sur le piggul ou le notar, et que de soi il ne s'établit donc que sur la tum'a ! Et il répond : de force, on n'établit le verset que sur une chose qui a été permise depuis sa règle générale (houtar mikllo), car du 'le-ratzon lahem' écrit [dans le verset] il ressort qu'il s'agit d'une faute qui est par ailleurs objet d'agrément (le-ratzon) ; et cela ressort de même au chapitre 'Ha-Kometz Rabba' (Menahot 25a), où l'on objecte : 'et dis donc [que ce soit] la faute de la [main] gauche, qui a été permise depuis sa règle générale à Yom Kippour', et l'on répond 'le verset dit une faute qui est [une faute partout], et je l'ai écartée' — ce qui vient forcément du 'le-ratzon lahem', car sinon d'où lui viendrait que le verset parle d'un cas de repoussement (dihouy) ? Et il aurait dû répondre ainsi : le verset dit une faute qui est faute en tout lieu, à l'exclusion de la gauche qui n'est pas une faute à Yom Kippour. [Et pourquoi n'a-t-il pas dit 'du le-ratzon' ?] On peut dire : parce que cela ne paraît pas exclure la gauche, puisqu'elle est agréée ; c'est donc de 'faute' aussi qu'on tire l'exégèse, et voici le sens : une faute qui est le-ratzon, c'est-à-dire qui est [par ailleurs] agréée. Et l'on objecte là-bas beaucoup [de cas], mais on n'objecte que par ceux qui ont été permis depuis leur règle générale. Et si tu dis : s'il en est ainsi, comment aurait-on pu penser établir le verset sur le piggul et le notar, s'il n'était écrit 'lo yechachev' et 'lo yeratze' — qu'on le dérive [d'emblée] du fait qu'ils n'ont pas été permis depuis leur règle générale ! Rabbenou Tam répond : le piggul a été permis depuis sa règle générale sur un bamah, où il n'y a pas de disqualification de lieu (pesoul makom) sur un bamah ; et le notar, c'est pris pour rien (kedi nesba) [dans l'objection], ou bien il a été permis au sommet de l'autel. Mais cela fait difficulté pour celui qui tient que la nuit (lina) rend inapte au sommet de l'autel, au chapitre 'Ha-Mizbeah Mekadech' (Zevahim 87a) — qu'y a-t-il à répondre ? En outre, l'intention de notar (mahchevet notar) n'a pas été permise. Et le Ritzba dit qu'elle a été permise dans la minha des cohanim, dans la minha du cohen oint (mach'ah), et dans toute chose qui n'a pas de matirin (rien qui la rende permise), car on n'est pas passible pour elle au titre du piggul, comme nous l'enseignons au chapitre 'Bet Chammai' (Zevahim 43a) ; et il n'y a même pas de disqualification, du fait qu'on dit là-bas au premier chapitre de Zevahim (14a) selon R. Chimon 'tout ce qui n'est pas sur l'autel extérieur comme les chelamim, on n'est pas passible pour lui au titre du piggul' ; et l'on dit là-bas 'R. Chimon concède la disqualification par un kal va-homer : de même que 'chelo lichmo' est apte dans les chelamim et disqualifie dans le hatat, 'hors de son temps' qui disqualifie les chelamim, n'est-il pas juste qu'il disqualifie le hatat ?' — mais pour une chose qui n'a pas de matirin, il n'y a pas de kal va-homer, car 'chelo lichmo' est apte dans la minha des cohanim et dans toute chose sans matirin. Et si tu dis : 'hors de son lieu' (hutz li-mkomo), qui a été permis sur un bamah, cela ne s'appelle pourtant pas 'permis depuis sa règle générale', car nous exigeons une faute 'lifnei Hachem' (devant l'Éternel), comme on répond là-bas quand on objecte 'et dis donc la faute de yotze qui a été permis sur un bamah', et l'on répond 'une faute lifnei Hachem' — on peut dire : le yotze n'est pas une faute 'lifnei Hachem' car sa disqualification survient au-dehors (hutz), tandis que l'intention 'hors de son lieu', sa disqualification survient au-dedans (pnim), car [le cohen] se tient au-dedans et pense au-dehors. Et l'on ne peut pas dire que le bamah ne s'appelle pas 'permis depuis sa règle générale' puisque son aptitude passe par cela, comme on répond là-bas au sujet de la gauche — car ce n'est pas semblable : la gauche, puisque son aptitude a lieu au-dedans par la gauche [à Yom Kippour], on appelle cela 'son aptitude par cela' ; mais 'hors de son lieu', puisque au-dedans on ne lui trouve pas d'aptitude, on ne tient pas pour 'son aptitude par cela' ce qui a été permis sur un bamah. Et certains expliquent : le piggul et le notar, bien qu'ils n'aient pas été permis depuis leur règle générale, nous aurions établi sur eux le verset de l'agreement du tzitz si le verset n'avait pas explicité 'lo yechachev' et 'lo yeratze', parce qu'il y est écrit 'avon' (faute) et qu'au tzitz aussi est écrit 'avon', et l'on tire 'avon-avon' du tzitz [par gezera chava] ; et quant à 'le-ratzon lahem' qui implique qu'on ne l'établit que sur une chose permise depuis sa règle générale, comme expliqué, on peut dire qu'on aurait établi 'le-ratzon' sur une autre exégèse, comme on l'expose au chapitre 'Ha-Ba al Yevimto' (Yevamot 60b) : 'le-ratzon lahem — et non pour un châtiment'. Et au chapitre 'Ha-Kometz Rabba' (Menahot 25a, d.h. 've-eima') j'ai écrit : pourquoi n'établit-on pas le verset sur la faute de nevela et terefa, qui a été permise depuis sa règle générale par la melika ; ou sur la faute de la nuit (laila), permise depuis sa règle générale pour les membres et les graisses ; ou sur la faute de 'oto ve-et beno', permise depuis sa règle générale pour les oiseaux ; ou sur la faute de mehousar zman, permise pour les oiseaux — et vois là-bas.

💡 Explication

Aboutissement de l'exégèse de 7a : par élimination du piggul et du notar, la seule faute que le tzitz (la lame frontale) fasse agréer est celle de tum'a. Mais si le tzitz doit l'agréer, c'est que la tum'a reste un défaut — donc dehouya (repoussée), et non houtra (permise). Cela contredit Rav Chechet, qui tenait la tum'a pour houtra dans le public.

La Guemara dénoue : tannai hi — c'est une controverse ancienne entre Tannaim. Une baraita rapporte l'avis de Rabbi Chimon : le tzitz agrée qu'il soit ou non sur le front du Cohen Gadol. Cette baraita (et le débat qui suit avec R. Yehouda) va servir à montrer qu'au moins un Tanna tient la tum'a pour dehouya — sauvant ainsi la lecture de 7a sans réfuter Rav Chechet.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה. אֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ — אֵינוֹ מְרַצֶּה. אָמַר לוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן: כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים יוֹכִיחַ, שֶׁאֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ, וּמְרַצֶּה!

Rabbi Yehouda dit : tant qu'il est encore (odehou) sur son front — il agrée ; s'il n'est plus sur son front — il n'agrée pas. Rabbi Chimon lui dit : le Cohen Gadol à Yom Kippour le prouvera (yokhiah), lui dont [le tzitz] n'est plus sur son front — et pourtant il agrée !

📜 Rachi (1)

יוה"כ אֵינוֹ עַל מִצְחוֹ בִּשְׁעַת עֲבוֹדַת הַיּוֹם הַפְּנִימִית שֶׁאֵינוֹ נִכְנָס לִפְנִים בְּבִגְדֵי זָהָב:

Yom Kippour — [le tzitz] n'est pas sur son front pendant le service intérieur du jour, car il n'entre pas au-dedans en vêtements d'or.

💡 Explication

La mahloket est posée. Pour R. Yehouda, le tzitz n'agrée que tant qu'il est sur le front (odehou al mitzho) ; retiré, il cesse d'agréer. Pour R. Chimon, il agrée même hors du front.

R. Chimon apporte une preuve (yokhiah) : à Yom Kippour, pendant le service intérieur, le Cohen Gadol porte les quatre vêtements blancs et n'entre pas dans le Saint des Saints en vêtements d'or — donc le tzitz (en or) n'est pas sur son front. Et pourtant l'agreement opère. Signe que le port sur le front n'est pas requis.

אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: הַנַּח לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁטֻּומְאָה הֻותְּרָה לוֹ בְּצִיבּוּר. מִכְּלָל דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר טֻומְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר.

Rabbi Yehouda lui dit : laisse [de côté] le Cohen Gadol à Yom Kippour, car pour lui la tum'a a été permise (houtra) dans le public. [Réponse de la Guemara :] par inférence (mikllal), Rabbi Chimon tient que la tum'a est repoussée (dehouya) dans le public.

📜 Rachi (2)

שֶׁטֻּומְאָה הֻותְּרָה לוֹ שֶׁכֻּולּוֹ קָרְבַּן צִבּוּר וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְרִצּוּיִי צִיץ:

Que la tum'a a été permise pour lui — car tout [le service de Yom Kippour] est offrande publique et n'a pas besoin de l'agreement du tzitz.

מִכְּלָל דְּר"ש סָבַר דְּחוּיָה הִיא וְצִיץ הוּא דִּמְרַצֶּה עֲלָהּ וְהַיְינוּ תַּנָּאֵי:

Par inférence, R. Chimon tient qu'elle est repoussée (dehouya) — et c'est le tzitz qui l'agrée ; et voilà la controverse de Tannaim.

🗂️ Tossefot (1)

מִכְּלָל דר"ש סָבַר טֻומְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִבּוּר לָא יָדַעְנָא מַאי רְאָיָיה מַייְתֵי ר"ש מיוה"כ דְּאַפֵּי' כְּשֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ דִּמְרַצֶּה דִּלְמָא לְעוֹלָם אֵינוֹ עַל מִצְחוֹ אֵין מְרַצֶּה ויוה"כ הַיְינוּ טַעְמָא דְּכֵיוָן דְּאִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת עַל מִצְחוֹ וּלְרַצּוֹיֵי דָּחֲיָא טֻומְאָה כֵּיוָן דְּקָרְבַּן צִבּוּר הוּא דַּאֲתָא בְּטֻומְאָה מִידֵּי דַּהֲוָה אַטֻּומְאַת גַּבְרָא דְּלָא מְרַצֵּי צִיץ עֲלָהּ וְדָחֲיָא טֻומְאָה וְי"ל דְּה"ק ר"ש כֹּהֵן גָּדוֹל ביוה"כ יוֹכִיחַ דְּאִי נִטְמָא הַקָּרְבָּן בְּיָדוֹ אֲפִי' אִם יֵשׁ אַחֶרֶת טְהוֹרָה אֵין אוֹמֵר לוֹ הָבֵא אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ וע"כ הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּאַפֵּי' אֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ מְרַצֶּה וְכֵיוָן דְּאִיכָּא תַּרְתֵּי רִצּוּי צִיץ וְקָרְבַּן צִבּוּר לָא מַיְיתֵי אַחֲרִיתִי דְּאִי אֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ אֵינוֹ מְרַצֶּה לֵימָא לֵיהּ הָבֵא אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ כֵּיוָן דְּטֻומְאָה דְּחוּיָה הִיא וא"ת וְהָאָמַר לְעֵיל גַּבֵּי הָיָה מַקְרִיב מִנְחַת פָּרִים מַאי לַָאו דְּחַג אַלְמָא לָמֶ"ד טֻומְאָה דְּחוּיָה הִיא אוֹמֵר לוֹ הָבֵא אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ אַפֵּי' בְּקָרְבַּן צִבּוּר גָּמוּר י"ל דְּהַהוּא תַּנָּא דִּלְעֵיל סָבַר כר"י בְּהָא דְּאֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ אֵינוֹ מְרַצֶּה וּכְגוֹן שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ אִי נָמֵי בְּנִשְׁבַּר הַצִּיץ וְאַלִּיבָּא דְּכֻולֵּי עָלְמָא:

Par inférence, R. Chimon tient que la tum'a est dehouya dans le public — je ne sais quelle preuve R. Chimon tire de Yom Kippour, [pour dire] que même lorsqu'il n'est pas sur son front il agrée : peut-être en vérité 'lorsqu'il n'est pas sur son front, il n'agrée pas', et Yom Kippour a pour raison que, puisqu'il est impossible qu'il soit sur son front et qu'il agrée, la tum'a est repoussée du fait que c'est une offrande publique qui vient en état de tum'a — de même que pour la tum'a de la personne (tum'at gavra), que le tzitz n'agrée pas à son sujet et [où] la tum'a est pourtant repoussée. Et l'on peut dire que R. Chimon veut dire ceci : le Cohen Gadol à Yom Kippour le prouvera, car si l'offrande devint impure entre ses mains, même s'il en existe une autre, pure, on ne lui dit pas 'apportes-en une autre à sa place' — et cela doit être parce que même lorsqu'il n'est plus sur son front il agrée ; et puisqu'il y a deux [facteurs], l'agreement du tzitz et l'offrande publique, on n'en apporte pas une autre. Car si 'lorsqu'il n'est plus sur son front il n'agrée pas', qu'on lui dise 'apportes-en une autre à sa place', puisque la tum'a est dehouya. Et si tu dis : n'a-t-on pas dit plus haut, à propos de 'celui qui offrait la minha des taureaux', n'est-ce pas [ceux] de la fête — signe que pour celui qui tient la tum'a pour dehouya, on dit 'apportes-en une autre à sa place' même dans une offrande publique complète ? On peut dire : ce Tanna d'en haut tient comme R. Yehouda en ceci, que 'lorsqu'il n'est plus sur son front il n'agrée pas', et dans un cas où [le tzitz] n'est pas sur son front, ou bien lorsque le tzitz s'est brisé — et ce, de l'avis de tous.

💡 Explication

R. Yehouda désamorce la preuve : à Yom Kippour, tout le service est korban tzibbur, donc la tum'a y est houtra (totalement permise) — l'agreement du tzitz est superflu. Yom Kippour ne prouve donc rien sur le port du tzitz.

La Guemara en tire l'essentiel (mikllal) : si R. Chimon a cru bon d'invoquer le tzitz à Yom Kippour, c'est qu'il tient la tum'a du public pour dehouya (repoussée, non levée) — et que c'est précisément le tzitz qui l'agrée. Voilà le Tanna cherché : la difficulté de 7a contre Rav Chechet se résout en controverse tannaitique (R. Chimon : dehouya ; d'autres : houtra).

אָמַר אַבַּיֵּי: בְּנִשְׁבַּר הַצִּיץ דְּכֻולֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָא מְרַצֶּה. כִּי פְּלִיגִי דִּתְלֵי בְּסִיכְּתָא, רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״עַל מֵצַח ... וְנָשָׂא״,

Abaye dit : lorsque le tzitz s'est brisé (nichbar), tout le monde s'accorde qu'il n'agrée pas. Ce sur quoi ils divergent, c'est [le cas où] il est suspendu à un clou (tali be-sikta) : Rabbi Yehouda tient [le verset] 'sur le front... et il portera' [il faut qu'il soit sur le front pour porter],

📜 Rachi (3)

אָמַר אַבַּיֵּי כוּ' מִילְּתָא בְּאַפֵּי נַפְשֵׁיהּ הִיא לְפָרוֹשֵׁי פְּלֻוגְתַּייְהוּ:

Abaye dit etc. — c'est un propos autonome (mila be-afi nafcha), pour expliciter leur divergence.

בְּסִיכְּתָא יָתֵד:

Bi-sikta — un piquet (yated).

עַל מֵצַח וְנָשָׂא וְהָיָה עַל מֵצַח אַהֲרֹן וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת עֲוֹן הַקֳּדָשִׁים (שְׁמוֹת כ״ח:ל״ז-ל״ח):

Al metzah ve-nasa — 've-haya al metzah Aharon ve-nasa Aharon et avon ha-kodachim' (Exode 28:37-38).

💡 Explication

Abaye recentre le débat (mila be-afi nafcha) et délimite trois états du tzitz. S'il est brisé (nichbar), tous conviennent qu'il n'agrée plus : il n'est plus un tzitz. S'il est sur le front, tous conviennent qu'il agrée.

La divergence porte uniquement sur le cas intermédiaire : le tzitz est intact mais suspendu à un clou (tali be-sikta, sur son yated), non porté. R. Yehouda s'appuie sur 've-haya al metzah Aharon... ve-nasa' (Ex 28:37-38) : il faut qu'il soit sur le front pour qu'Aharon 'porte' la faute — donc suspendu, il n'agrée pas.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר ״תָּמִיד לְרָצוֹן לִפְנֵי ה׳״. מַאי ״תָּמִיד״? אִילֵּימָא: תָּמִיד עַל מִצְחוֹ, מִי מַשְׁכַּחַת לָהּ?! מִי לָא בָּעֵי מֵיעַל לְבֵית הַכִּסֵּא, וּמִי לָא בָּעֵי מֵינַם?! אֶלָּא: תָּמִיד מְרַצֶּה הוּא.

Et Rabbi Chimon tient [l'appui sur] 'tamid le-ratzon lifnei Hachem' (en permanence, pour agrément, devant l'Éternel). Que signifie 'tamid' ?

Si tu dis : toujours (tamid) sur son front — le trouves-tu [jamais] ?! Ne lui faut-il pas entrer aux toilettes (bet ha-kisse), et ne lui faut-il pas dormir ?!

Plutôt : 'tamid', il agrée en permanence.

💡 Explication

R. Chimon s'appuie sur la fin du verset : 'tamid le-ratzon lifnei Hachem' (Ex 28:38) — 'en permanence, pour agrément'. Il en tire que le tzitz agrée toujours, même hors du front.

La Guemara teste le sens de tamid. Ce ne peut être 'toujours sur le front' au sens physique : c'est irréalisable — le Cohen Gadol doit aller aux toilettes (où il retire la lame portant le Nom) et doit dormir (il ôte alors les vêtements). Un port ininterrompu n'existe pas. Donc tamid ne qualifie pas le port mais l'agreement : le tzitz agrée en permanence.

וּלְרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי, הָא כְתִיב ״תָּמִיד״! הָהוּא תָּמִיד שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ, כִּדְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא. דְּאָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא: חַיָּיב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בִּתְפִילָּיו בְּכָל שָׁעָה וְשָׁעָה, קַל וָחֹומֶר מִצִּיץ:

Et selon Rabbi Yehouda aussi, n'est-il pas écrit 'tamid' ! [Réponse :] ce 'tamid'-là [enseigne] qu'il ne détourne pas son esprit de lui (chelo yasi'ah da'ato mimeno), comme [l'enseignement] de Rabba bar Rav Houna.

Car Rabba bar Rav Houna a dit : un homme est tenu de tâter (le-machmech) ses téfilines à chaque heure, [par] un kal va-homer depuis le tzitz.

💡 Explication

Objection à R. Yehouda : le mot tamid figure bien dans le verset — comment l'explique-t-il, puisque pour lui le tzitz n'agrée pas hors du front ?

Réponse : pour R. Yehouda, tamid n'enseigne rien sur l'agreement, mais sur l'attention : le Cohen Gadol ne doit pas détourner son esprit (heset ha-da'at) du tzitz tant qu'il le porte. La Guemara rattache cela à Rabba bar Rav Houna : on doit tâter ses téfilines à toute heure, pour ne pas les oublier. Cette obligation se déduit par kal va-homer depuis le tzitz — à fortiori pour les téfilines, qui contiennent de nombreuses mentions du Nom.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).