Yoma 82a -- le 'hinoukh de l'enfant au jeûne (à quel âge, et jusqu'où ?) ; puis la femme enceinte, le malade, et la règle du pikoua'h nefech avec ses trois exceptions.

Mais pour Rav Houna et Rav Na'hman c'est difficile - et l'on ne peut pas répondre que « proche de leur terme » viserait la complétion de leurs paroles (rabbinique), car « proche de leur terme » désigne le terme de la majorité : douze ans et un jour pour une fille, treize ans et un jour pour un garçon.

De même que le meurtrier : qu'il se laisse tuer et ne transgresse pas, de même la jeune fille fiancée : qu'il se laisse tuer et ne transgresse pas - Rachi a expliqué qu'on ne lit pas « qu'elle soit tuée » (tehareg), car elle n'est pas tenue de livrer sa vie, étant « sol du monde » (karka olam). Et par là se résout ce que la guemara demande à la fin du chapitre Ben Sorer (Sanhédrin 74b) : « mais Esther, c'était en public (parhessia) ! » — pourquoi ne demande-t-elle pas plutôt : « mais pour les unions interdites, on se laisse tuer sans transgresser, même en privé » ? Or, selon la version qui ne lit pas « tehareg », cela va bien : quant aux unions interdites, celui qui interrogeait savait fort bien que « sol du monde » est efficace ; mais quant au caractère public, dont la raison est la profanation du Nom, il ne lui est pas venu à l'esprit que « sol du monde » soit efficace — c'est pourquoi il demande « mais Esther, c'était en public ! », et la guemara répond que pour le caractère public aussi elle était « sol du monde », et cela est efficace. Et sache que celle qui n'accomplit aucun acte n'a pas à se laisser tuer, car c'est du meurtrier que nous l'apprenons ; et le meurtrier lui-même doit se laisser tuer parce que « qu'as-tu vu (pour dire) que ton sang est plus rouge ? », etc. — et cela ne vaut que là où il accomplit un acte ; mais s'il n'accomplit aucun acte, par exemple si l'on veut le jeter sur un enfant pour le tuer et que, s'il les en empêche, ils le tueront, dans un tel cas il n'a pas à se laisser tuer, car au contraire nous dirons : « qu'as-tu vu (pour dire) que son sang est plus rouge ? peut-être mon sang est-il plus rouge ». Et de plus, la mise en parallèle (hekech) du verset est écrite à propos d'un meurtrier qui tue de ses mains — « comme lorsqu'un homme se lève sur son prochain et le tue », etc. Et Rava, qui conteste au chapitre Ben Sorer ou-Moré (Sanhédrin 74b) la réponse de « sol du monde » et répond « son propre plaisir, c'est différent » — c'est-à-dire que lorsqu'on contraint un homme à transgresser dans une chose où (le contraignant) a son propre plaisir, il n'y a pas profanation du Nom — ne conteste que pour le caractère public, où « sol du monde » n'est pas efficace ; mais quant aux unions interdites, il admet que « sol du monde » est efficace. Ou bien : même quant au caractère public il ne conteste pas, mais il ajoute encore une seconde raison. Et il y en a qui expliquent que si la guemara ne demande pas là-bas « mais Esther, c'était une union interdite ! », c'est parce qu'elle ne tirait pas de plaisir de la transgression, (l'idolâtre) ayant jeté en elle la souillure (zouhama) — comme la guemara répond à propos de Yael au quatrième chapitre de Nazir (23b) et au chapitre Mitsvat 'Halitsa (Yevamot 103b), lorsqu'elle demande « mais elle tire plaisir de la transgression ! » et explique ainsi ; et puisqu'elle en tirerait plaisir, elle aurait dû se laisser tuer à cause de l'union interdite ; et la guemara répond : le bien des méchants est un mal auprès des justes. Mais cela n'est pas clair. D'abord, quant au fait qu'elle n'est pas tenue de livrer sa vie, l'absence de plaisir n'y aide en rien, car même sans plaisir il y a interdit d'erva — et bien que nous disions au chapitre ha-Mani'ah (Baba Kama 32a) « et les âmes qui font seront retranchées », le plaisir, tous deux l'ont ; en tout cas, même sans plaisir elle est passible, par exemple pour un rapport « pas selon la manière » (chelo ke-darka), bien que cela s'appelle une affliction ; et de plus, il est impossible qu'elle n'en tire pas un peu de plaisir. Et de plus, si elle avait eu l'intention de se sauver elle-même, en quoi l'Écriture la loue-t-elle ? Elle aurait agi pour son propre besoin ! Et de plus, il est évident qu'il (Sissera) ne voulait pas la tuer, car il fuyait pour sa vie — au contraire, il avait besoin qu'elle le caché pour que ses poursuivants ne le trouvent pas ; et c'est elle qui l'a séduit par des paroles jusqu'à ce qu'il vienne sur elle, afin d'épuiser sa force, comme le montre le contexte. Mais il faut dire (que l'objection porte) parce que l'on dit juste avant : « grande est une transgression accomplie pour le Nom (li-chma) plus qu'une mitsva accomplie non pour le Nom », car il est écrit « parmi les femmes sous la tente elle sera bénie » — qui sont « les femmes sous la tente » ? Sara, Rivka, Ra'hel et Léa ; c'est-à-dire que les matriarches avaient l'intention d'être bâties (d'avoir des enfants) de leurs maris. Et la guemara demande : pourquoi l'Écriture la loue-t-elle plus que « les femmes sous la tente », alors qu'elle tire plaisir de la transgression ? Et elle répond : elle n'avait pas tant de plaisir que cela, car sa douleur était plus grande que son plaisir, car le bien des méchants est un mal auprès des justes. Et bien qu'au chapitre Mitsvat 'Halitsa (Yevamot 103a) la guemara demande de même, alors que l'énoncé « grande est une transgression li-chma » ne s'y trouve pas, on peut dire qu'elle s'appuie sur le passage de Nazir. Et de même que Rachi a expliqué qu'on lit « yehareg » (qu'il se laisse tuer), ainsi lisent les Cheiltot, dans la paracha Vaera. Et les Cheiltot objectent depuis ce que dit Rava au début du chapitre ha-Ba al Yevimto (Yevamot 53b) : il n'y a pas de contrainte (pour un homme) dans les unions interdites, car l'érection n'a lieu que volontairement. S'il en est ainsi, y a-t-il pour lui une contrainte, pour qu'on dise « même pour les unions interdites, qu'il se laisse tuer et ne transgresse pas » ? Ce n'est pas une contrainte mais une volonté, puisque l'érection n'a lieu que volontairement ! Et il répond : on trouvera (un tel cas) dans une guérison, comme celui de la fin du chapitre Ben Sorer ou-Moré (Sanhédrin 75a), à propos d'un homme qui jeta les yeux sur une femme et dont le cœur s'enflamma pour elle, etc., jusqu'à « qu'il meure, et qu'elle ne se donne pas à lui ». Mais le terme « yehareg » (qu'il soit tué) ne s'accorde pas avec cette explication, car il aurait fallu dire « qu'il meure et ne transgresse pas ». Et le Ri a expliqué que ce (propos) de Rava traite d'un cas où les non-Juifs le collent à l'erva et où il ne peut s'en dégager à moins qu'ils ne le tuent ; et c'est là-dessus qu'il dit qu'il n'y a pas d'argument de contrainte pour dire qu'il n'accomplit pas d'acte mais que ce sont d'autres qui accomplissent en lui un acte, comme « sol du monde ». On aurait pu croire qu'il transgresse et ne se laisse pas tuer : cela nous enseigne que, puisqu'il sait de lui-même que si on le colle il est impossible qu'il n'ait pas d'érection, l'érection qu'il produit est considérée comme un acte accompli, même si elle lui vient par contrainte. Et bien qu'il y ait un avis selon lequel celui qui a un rapport avec un membre mort dans les unions interdites est passible — et pourtant, quand on le colle et qu'il a un rapport avec un membre mort il est exempt, puisqu'il est contraint ; s'il en est ainsi, quelle différence entre un rapport avec un membre mort et un rapport avec érection ? On peut dire que Rava suit son propre avis, lui qui dit au deuxième chapitre de Chevouot (18a) que celui qui a un rapport avec un membre mort est exempt. Et l'on peut encore dire qu'il aurait dû se retirer avec un plaisir moindre et qu'il s'est retiré avec un plaisir plus grand, comme il est dit à propos de celui qui a un rapport avec une femme pure et qu'elle lui dit « je suis devenue impure », au deuxième chapitre de Chevouot (ibid.) : et il s'est retiré avec un membre vivant — il est passible même selon celui qui dit que le rapport avec un membre mort rend passible, parce qu'il aurait dû se retirer avec un plaisir moindre et qu'il s'est retiré avec un plaisir plus grand. Ici de même : si on l'a collé et qu'il a eu un rapport avec un membre mort, ou s'il avait eu une érection pour sa femme de manière permise et qu'on l'a ensuite collé — il est exempt ; mais si on l'a collé et qu'ensuite il a eu une érection — il est passible. Et maintenant, selon ce que nous avons expliqué, on lit « yehareg » ; et même si l'on lit « de même la jeune fille fiancée : qu'elle soit tuée », cela va bien, et nous l'établirons dans un cas où elle accomplit un acte, où l'on la contraint à amener l'erva sur elle. Et ce que la guemara demande à Ketoubot (3b) : « qu'on leur enseigne donc que (ce qui est fait) sous contrainte est permis » — bien que pour les unions interdites on se laisse tuer sans transgresser — la aussi elles étaient « sol du monde ». Et Rabbenou Tam expliquait, dans ce cas de Ketoubot et dans celui d'Esther, qu'elle n'est pas tenue de livrer sa vie pour un rapport avec un idolâtre, car son rapport n'est pas un rapport (halakhique) et elle n'encourt pas la mort par ce rapport, la Torah ayant rendu sans effet la semence de l'idolâtre, comme il est écrit « dont la chair est chair d'ânes et l'émission celle de chevaux » : c'est comme un simple rapport avec un animal. Et c'est pourquoi il a permis à une fille d'Israël qui avait apostasié et épouse un idolâtre, puis avait fait techouva — l'idolâtre s'étant converti — qu'il la garde ; car bien que l'on dise « de même qu'elle est interdite au mari, elle est interdite à l'amant », cela ne vaut que pour un rapport avec un Juif, mais non avec un idolâtre. Et cela n'est pas clair pour le Ri bar Meir : puisqu'elle devient interdite à son mari par le rapport avec un idolâtre, comme il est dit à Ketoubot (ibid.) « il y a des dévergondées », etc. ; et de même au deuxième chapitre de Ketoubot (26b) : une femme qui a été emprisonnée par des idolâtres pour une affaire capitale est interdite à son mari ; et de même chez Esther : « et si je péris, je péris » — il apparaît donc que, pour l'interdire à son mari, ce n'est pas considéré comme un rapport avec un animal ; de même faut-il l'interdire à l'amant. Et de même pour disqualifier de la kehouna une célibataire qui a eu un rapport avec un idolâtre, alors que celle qui a eu un rapport avec un animal reste apte à la kehouna, au chapitre ha-Ba al Yevimto (Yevamot 59b) — il apparaît donc que ce n'est pas considéré comme un animal. Et c'est seulement quant à la filiation que l'on dit au chapitre Nossin (ibid. 98a) que la Torah a rendu sans effet la semence de l'idolâtre. Et au chapitre Aroussa (Sota 26b) nous disons que l'on peut faire une mise en garde (kinouy) à propos d'un non-Juif, et que cela disqualifie pour la trouma ; et la guemara demande : c'est évident ! « et elle s'est isolée et s'est rendue impure », a dit la Torah — un (enseignement) pour le mari, un pour l'amant, un pour la trouma. On aurait pu croire que lorsque nous disons « et elle s'est isolée et s'est rendue impure », cela ne vaut que là où elle lui devient interdite par ce rapport-là : cela nous enseigne (qu'il n'en est rien). Il apparaît donc que même à propos d'un idolâtre s'applique « elle s'est rendue impure », pour l'interdire à son mari — et il en va de même pour l'amant. Et l'on ne peut pas en déduire l'inverse de là-bas, du fait qu'elle dit qu'on aurait pu croire que, puisque sans ce rapport elle lui est déjà interdite, elle ne devient pas interdite au mari — d'où il ressortirait que pour l'idolâtre lui-même il n'est pas besoin d'un verset pour la lui interdire par ce rapport, et qu'ainsi un converti serait permis (à la garder) du fait du rapport qu'il a eu alors qu'il était idolâtre ; car si c'était interdit, le verset s'établirait fort bien même à propos d'un idolâtre, et elle lui deviendrait interdite par ce rapport lorsqu'il se convertira, puisque « sans ce rapport elle (ne) lui serait (pas) interdite » vise le temps où il était idolâtre, où elle est interdite à se donner à un idolâtre. Et il est étonnant : puisqu'il y a un interdit passible de mort dans le rapport avec un idolâtre, pourquoi Mordekhai n'a-t-il pas répudié Esther au moment où elle vint pour le salut de tout Israël ? On peut dire qu'il craignait que la chose ne fût connue du roi et ne fût rendue publique par le guet, (révélant) qu'elle était sa femme. Car si tu ne dis pas ainsi, pourquoi ne l'a-t-il pas répudiée afin que ses rapports ne la lui rendent pas interdite, quitte à la reprendre ensuite — puisque celui qui reprend sa divorcée n'en est pas empêché par un rapport de débauche, comme le prouve Sota, chapitre Haya Mevi (18b), qu'il ne stipulait pas avec elle pour après qu'elle serait divorcée ? Et si tu dis : ce qui est énoncé au traité Avoda Zara, chapitre Rabbi Yichmael (54a), à propos d'un objet adoré sous contrainte, qui est interdit — expliquant qu'il s'agit d'un cas où des non-Juifs l'ont contraint et où il s'est prosterné devant son propre animal — et la guemara objecte : « la Torah a exempté le contraint, comme il est écrit : et à la jeune fille tu ne feras rien » ; quelle est la difficulté ? Le verset ne parle que du « sol du monde », tandis que celui qui accomplit un acte est tenu de se livrer, et celui qui se prosterne devant une idole accomplit un acte ! Car on ne peut pas l'établir dans un cas où les non-Juifs l'ont courbé devant l'idole, car alors il n'a rien fait et ce n'est pas une prosternation ; et même si cela ressemble à une prosternation, comme celui qui se baisse pour ramasser sa monnaie devant une idole, ce n'en est pas une. Et de plus, s'il en était ainsi, il n'y aurait pas ici un homme qui rend interdit ce qui est à lui, mais ce seraient les non-Juifs qui courbent sa taille qui rendraient son animal interdit pour l'idolâtrie, si tant est qu'il devienne interdit par cela. Et l'on peut dire que voici l'explication : la Torah a exempté le contraint de la mort ; et puisqu'elle l'a exempté de la peine de mort du tribunal — bien qu'il soit tenu de se livrer — l'objet n'est pas considéré comme « adoré » au point d'être interdit par ce culte. Et elle apprend fort bien de ce verset que l'on est exempt de la mort sous contrainte, même lorsqu'on accomplit un acte, bien que la jeune fille n'ait rien accompli — car dans ce verset la jeune fille fiancée est mise en parallèle (hekech) avec le meurtrier : de même que le meurtrier « qu'il se laisse tuer et ne transgresse pas » lorsqu'il accomplit un acte, de même la jeune fille : que le violeur se laisse tuer, ou qu'elle soit tuée elle, lorsqu'elle accomplit un acte ; et c'est d'elle que le verset dit « et à la jeune fille » — elle qui, ayant accompli un acte, après coup, du fait de la contrainte, « tu ne (lui) feras rien ». Et il en va de même pour celui qui se prosterne devant une idole afin qu'on ne le tue pas : on peut en apprendre à l'exempter après coup, même lorsqu'il accomplit un acte. Et Rabbi Zeira estime que, puisque après coup l'adorateur est exempt, l'objet adoré n'est pas rendu interdit par ce culte — bien que, si ce n'avait pas été sous contrainte de mort, il eût été passible : selon Abbaye, même s'il ne l'a pas accepté comme divinité ; et selon Rabba, dans un cas où il l'a accepté comme divinité, s'étant prosterné explicitement en vue d'accepter une divinité, bien que sa bouche et son cœur ne s'accordent pas, car de sa bouche il déclare qu'il adore en vue d'une divinité tandis que son cœur est à son Père qui est aux cieux. Et Rava lui répond, à Rabbi Zeira, que c'est bien considéré comme « adoré », bien qu'il soit exempt de la mort. Et l'on peut encore dire qu'il lui semble que, quant à la peine de mort du tribunal, il n'y a pas de différence entre accomplir un acte et ne pas en accomplir, car une femme consentante est passible bien qu'elle soit « sol du monde » ; et lorsque le verset exempte là le contraint de la peine de mort du tribunal, comme il est écrit « et à la jeune fille tu ne feras rien », il n'y a pas de différence entre accomplir un acte et ne pas en accomplir.