Yoma 82b — la sevara du meurtre (« qu'as-tu vu que ton sang soit plus rouge ? ») ; puis les deux femmes enceintes et le chuchotement adressé à l'enfant.

Guemara : « Une femme enceinte qui a senti de la viande consacrée ou de la viande de porc — on lui plonge un kouch (explication : un fuseau, en langue vernaculaire chpindil) dans la sauce et on le lui met dans la bouche. Si son esprit s'apaise, tant mieux ; sinon, on lui apporte la sauce elle-même. Si son esprit s'apaise, tant mieux ; sinon, on lui apporte la graisse elle-même. Car rien ne tient devant le pikoua'h nefech (le sauvetage d'une vie), sauf l'idolâtrie, les unions interdites et l'effusion de sang. » Et cela ne concerne pas seulement la femme enceinte : il en va de même pour toute personne qui a senti un aliment, en est prise de désir et dont le visage s'altère — elle est en danger, et on la nourrit sur sa propre parole ou sur celle d'un homme compétent. Comme nous le disons au chapitre Af al pi (Ketoubot 61b) : Ameimar, Mar Zoutra et Rav Achi étaient assis à la porte de la maison de l'intendant du roi. Le maître d'hôtel du roi passait ; Rav Achi vit qu'Ameimar avait blêmi. Il préleva du plat avec son doigt et le lui mit dans la bouche, etc. Les rabbins lui dirent : pourquoi t'es-tu appuyé sur un miracle ? Il répondit : je voyais un souffle de tsara'at qui voltigeait au-dessus de lui. On en déduit que lorsque le visage de quelqu'un blêmit, nous redoutons un danger. Et il est dit là-bas (61a) : « On peut tout faire attendre devant le serviteur, sauf le vin et la viande. » Rav Achi dit : je me tenais devant Rav Kahana ; on lui apporta des têtes de navet au vinaigre, et si l'on ne m'en avait pas donné, j'aurais été en danger. Rav Papa dit : même une datte hinounita. Règle générale : tout ce qui a une odeur et de l'acidité. Ainsi a écrit le Ramban. Et le Ramban a écrit : il est logique que la règle du fuseau ne vaille que pour la femme enceinte, dont nous n'avons aucun moyen d'évaluer ce qui apaisera son esprit — parfois elle s'apaise avec le fuseau trempé dans la sauce, parfois il lui faut la graisse elle-même. Mais le malade, que l'on nourrit sur l'avis d'hommes compétents, on lui donne ce dont il a besoin et dans la mesure où il en a besoin, selon ce que disent les médecins ; on ne le chicane pas avec le fuseau et la sauce — on veille seulement à lui faire manger le plus léger d'abord. Et nous lisons dans Keritot, chapitre Amrou lo (13a) : « On a permis à la femme enceinte de manger par quantités inférieures à la mesure, à cause du danger. » Et l'on objecte : à cause du danger — qu'elle mange donc même beaucoup ! Rav Papi dit : voici ce que cela veut dire — on lui a permis de manger par quantités inférieures à la mesure, de sorte que cela ne se cumule pas en un kazayit dans le temps de kedei akhilat peras. Ainsi a écrit le Baal Halakhot. Et il semble qu'on procède de même pour le malade, afin de l'alléger d'un interdit passible de karet et de flagellation vers un simple interdit. Fin de citation. Mais il me semble que, pour le malade, on ne procède ainsi que sur avis du médecin, s'il dit qu'il suffira de le nourrir peu à peu ; et de même pour la femme enceinte : si son esprit ne s'apaise pas ainsi, il faut la nourrir à pleine mesure. Le Baal Halakhot a écrit : une femme enceinte dont nous savons que, si elle ne mange pas, son foetus sera arraché — bien qu'il soit douteux qu'il soit viable, peut-être un avorton, il convient de lui donner. Et le Ri"ts Guiat a écrit que la chose ne dépend pas de notre connaissance à nous, mais de la sienne, et qu'elle dépend de son état d'esprit : dès lors qu'elle a senti, on lui donne, et elle est comme un malade. Et le Ramban a écrit : il ressort des propos du Baal Halakhot que pour le seul danger du foetus on profane (le jour), même s'il n'y a rien à craindre pour elle. C'est ce que nous lisons à la fin du premier chapitre de Arakhin (7a) : « Une femme qui était assise sur le siège d'accouchement et qui est morte un Chabbat — on apporte un couteau, on ouvre son ventre et on en sort l'enfant. » C'est évident ! Que fait-il donc ? Il ne fait que découper de la chair (ce qui n'est pas un interdit du Chabbat sur un cadavre). Rava dit : cela n'était nécessaire que pour apporter le couteau par le domaine public. Et que nous apprend-on par là ? Que pour un doute on profane le Chabbat. Mais nous l'avons déjà appris : doute vivant ou mort, doute non-Juif ou Juif — on déblaie les décombres ! Tu aurais pu dire : là-bas, il y avait une présomption de vie, mais ici, où il n'y a jamais eu de présomption de vie, dis donc que non. On nous l'apprend. Et certains sont d'avis qu'on ne profane pas pour des avortons ; mais la femme enceinte qui a senti — c'est le danger de sa mort à elle que l'on craint, car toute femme qui avorte est présumée en danger. Et le motif du cas de celle qui est morte sur le siège d'accouchement est un autre motif : l'enfant y est comme déjà né, il n'est plus « la cuisse de sa mère », car il ne dépend plus d'elle mais est vivant, une porte simplement fermée devant lui ; et il n'y a là d'autre difficulté que l'absence de présomption de vie — or dans un doute portant sur des vies, on tranche par l'indulgence. Et je ne sais quel besoin il y a de toutes ces subtilités : car on ne trouve pas de danger pour le foetus sans danger pour la mère, ni de danger pour la mère sans danger pour le foetus, puisque celle qui avorte est présumée en danger. Ainsi a d'ailleurs expliqué Rachi : si elle ne mange pas, tous deux sont en danger. [Page 82b] « Une certaine femme enceinte fut prise d'une envie ; on vint devant Rabbi. Il leur dit : allez lui chuchoter que c'est aujourd'hui Yom Kippour. Ils le lui chuchotèrent et elle se laissa apaiser. Il lut à son sujet : Avant de te former dans le ventre je t'ai connu, etc. D'elle sortit Rabbi Yo'hanan. » Une certaine femme enceinte fut prise d'une envie ; on vint devant Rabbi Yo'hanan. Il leur dit : allez lui chuchoter. Ils le lui chuchotèrent et elle ne se laissa pas apaiser. Il lut à son sujet : « Les méchants sont dévoyés dès le sein » [page 83a]. D'elle sortit Chabtai, l'accapareur de denrées. « Le malade, on le nourrit sur l'avis d'hommes compétents, etc. » On disait à l'école de Rabbi Yannai : le malade dit « j'ai besoin » et le médecin dit « il n'a pas besoin » — on écoute le malade. C'est évident : dans un doute portant sur des vies, on tranche par l'indulgence ! Tu aurais pu dire que, lorsque le malade dit « j'ai besoin », c'est la frayeur qui l'égare — il se dit : si je ne mange pas, je meurs. On nous apprend donc : « le cœur connaît l'amertume de son âme » (Proverbes 14,10). Le malade dit « je n'ai pas besoin » et le médecin dit « il a besoin » — on écoute le médecin. C'est évident : doute portant sur des vies, on allège ! Tu aurais pu dire « le cœur connaît l'amertume de son âme » ; on nous apprend donc qu'on écoute le médecin. Et lorsque le malade dit « je n'ai pas besoin », c'est un tounba — explication : un simple égarement — qui s'est emparé de lui ; et Rachi a expliqué : une folie, achdirdchon (en langue vernaculaire), qui s'est emparée de lui. Les Tossafot ont écrit : lorsque la guemara dit « le malade dit j'ai besoin », il s'agit de celui qui dit qu'il craint que, s'il ne mange pas, son mal ne s'aggrave et qu'il ne soit en danger de mort. Et il est des livres où l'on trouve, dans le propos de Rabbi Yannai : « c'est évident, doute portant sur des vies, on allège ; tu aurais pu dire que lorsque le malade dit j'ai besoin, c'est la frayeur qui l'égare, il se dit : si je ne mange pas, je meurs — on nous l'apprend » ; d'où il ressortirait que c'est seulement à cause d'un doute de mort qu'on le nourrit. Fin de citation. Et il me semble que ce serait là une très grande sévérité dans un cas de doute, car il n'est pas de médecin qui dise « s'il ne mange pas, peut-être mourra-t-il » ; le médecin a plutôt coutume de dire : s'il ne mange pas, il se peut que son mal s'alourdisse et qu'il en vienne au danger. Et même selon les livres où il est écrit « si je ne mange pas, je meurs », on n'en tirera pas que c'est uniquement pour un doute de mort qu'on nourrit : car le mot « je meurs » n'est pas à prendre au pied de la lettre, c'est simplement la manière dont le malade s'exprime, sous l'effet de la peur de la mort. Et s'il dit, lui et un autre avec lui, « je n'ai pas besoin », et qu'un médecin dit « il a besoin » — les paroles d'un seul ne valent rien là où il y en a deux. Et s'il dit, lui et un autre avec lui, « j'ai besoin », et que deux médecins, voire cent, disent « il n'a pas besoin » — deux valent cent, et on le nourrit. Et bien que Rav Safra ait dit que la règle « deux valent cent et cent valent deux » ne vaut que pour le témoignage, tandis que pour une évaluation on suit la majorité des avis — cela ne vaut que pour une évaluation en matière d'argent ; mais ici, doute portant sur des vies, on allège. S'il dit lui-même « j'ai besoin » et que deux hommes compétents disent « il n'a pas besoin », ses paroles ne valent rien là où il y en a deux — car voici comment s'explique la michna : « le malade, on le nourrit sur l'avis d'hommes compétents ». Dans quel cas ? Lorsqu'il dit « je n'ai pas besoin » ; mais s'il dit « j'ai besoin », s'il n'y a pas là deux hommes compétents, on le nourrit sur sa propre parole. Pourquoi ? « Le cœur connaît l'amertume de son âme » — il est cru face à un seul, il n'est pas cru face à deux. Mar bar Rav Achi dit : lorsqu'il dit « j'ai besoin », même s'il y en a cent qui disent « il n'a pas besoin », c'est sur lui que nous nous appuyons, car il est écrit « le cœur connaît l'amertume de son âme ». Et la halakha est comme Mar bar Rav Achi, car il est le dernier ; et de plus, dans une réponse des Gueonim il est écrit que dans tout le Talmud la halakha est comme Mar bar Rav Achi, sauf pour le renversement du serment (mipakh chevoua) et l'aveu (odita). Mais dans les Cheiltot de Rav A'haï il est écrit que l'on suit la majorité des avis ; et telle est aussi l'opinion de Rachi, puisqu'il explique plus loin (84b) « mais ils se joignent à un autre avis » — par exemple deux disent « il a besoin » et trois disent « il n'a pas besoin », et une femme ou un non-Juif disent « il a besoin » : ils se joignent, de sorte qu'il y ait moitié-moitié, et dans un doute portant sur des vies on allège. Et le Ramban a écrit : bien que nous disions explicitement que, lorsque nous suivons la majorité des avis dans une évaluation, cela ne vaut qu'en matière d'argent — ces grands maîtres estiment que cette okimta (cette mise en situation restrictive) n'a pas lieu d'être. Car c'est seulement parce que nous avons objecté sur « sur l'avis d'hommes compétents — c'est-à-dire deux ; mais c'est évident, ce sont deux contre deux ! » que l'on en est arrivé à cette explication. Or dès lors que Mar bar Rav Achi est venu dire que partout où le malade dit « j'ai besoin », même s'il y en a cent qui disent « il n'a pas besoin », c'est lui que nous écoutons — la michna revient à son sens premier : lorsqu'il y a un autre avec le malade qui dit « il n'a pas besoin », on le nourrit sur l'avis de deux hommes compétents. Tu aurais pu penser : de même que lorsque le malade dit « j'ai besoin » on l'écoute, même contre cent hommes compétents, de même lorsqu'il dit « je n'ai pas besoin » on devrait l'écouter, puisque ici comme la « le cœur connaît l'amertume de son âme ». On nous apprend donc que c'est pour alléger qu'on le dit, mais pour aggraver il n'est qu'un homme compétent ordinaire parmi d'autres, et non deux. Dès lors, la où il y a un autre avec lui, ils sont deux à dire « il a besoin » et c'est eux que nous écoutons ; mais un seul, nous ne l'écoutons pas. Et nous ne disons pas « c'est un simple égarement qui s'est emparé de lui » : nous le comptons pour un, nous ne le comptons pas pour deux. Toutefois, puisqu'il est dit explicitement dans la guemara que nous ne suivons pas la majorité des avis, nous ne repoussons pas la sougya au moyen d'une objection pour nous en tenir à un simple raisonnement. Fin de citation. Et il me semble de même : puisqu'il y a divergence entre les grands maîtres, on va vers l'indulgence dans un doute portant sur des vies. Talmud de Jérusalem (halakha 4) : le malade dit « je peux jeûner » et le médecin dit « je ne sais pas » — Rabbi Abbahou au nom de Rabbi Yo'hanan : cela devient un doute portant sur des vies, et dans un doute portant sur des vies on allège. Le Ramban a écrit : il est logique que cela ne vaille que lorsque c'est le malade qui dit « je peux », car l'égarement (tounba) est fréquent chez lui ; mais si le médecin dit « il peut » et que le malade dit « je ne sais pas », on écoute le médecin, car le « je ne sais pas » du malade ne vaut rien — d'où le saurait-il ? La plupart des malades ne savent pas et ne sont pas experts en leur propre maladie ; c'est pourquoi on écoute le médecin, qui dit « je sais ».