Yoma 86b - Gedola techouva : ce que le repentir retourne, et ce qu'il faut en dire tout haut

« Et Rabbi Yo'hanan a-t-il vraiment dit cela ? Mais Rabbi Yo'hanan a dit : grande est la techouva, car elle repousse un interdit de la Torah ! » Le Rif a demandé : est-ce donc parce qu'elle repousse un interdit que nous ne pourrions pas dire « jusqu'à, mais sans inclure jusqu'à » ? D'autres demandent encore : quelle est la supériorité de la techouva, puisque tout commandement positif repousse un interdit ? Il me semble que nous trouvons qu'un pénitent, par la seule pensée, est déjà appelé juste, comme ils l'ont dit dans la guemara (Kiddouchin 49b) : celui qui épouse une femme à la condition qu'il soit un juste accompli - elle est mariée par doute, car peut-être a-t-il pense à la techouva à cet instant, et cela bien que nous le sachions méchant accompli. J'ai écrit dans mes derachot, avec l'aide du Ciel, la raison : dans toute mitsva nous exigeons un acte réel, tandis que dans la techouva la pensée suffit à le rendre juste accompli, comme ici. Et cela parce que la techouva est dans la Bina, et l'intention (kavana) est dans la Bina ; c'est pourquoi l'intention seule y agit. Et telle est la question qui sépare Rabbi Yo'hanan et Rabbi Levi : Rabbi Levi tient qu'« elle atteint jusqu'au Trône de Gloire », qui est le sod de la Bina appelée « Trône de Gloire », car la techouva faite par la seule intention du cœur a la force de monter jusqu'au lieu de la Bina, où réside l'intention du cœur - car la Bina est le cœur (bina liba) ; tandis que Rabbi Yo'hanan tient que la techouva qui n'est qu'intention n'a pas la force de monter jusqu'à la Bina. C'est pourquoi on objecte à Rabbi Yo'hanan à partir de Rabbi Yo'hanan lui-même, qui tient que grande est la techouva car elle repousse un interdit ; et la difficulté est : quelle est sa supériorité, puisque tout commandement positif repousse un interdit ? Il faut donc bien qu'il parle d'une techouva de pensée seule, laquelle repousse elle aussi un interdit - et c'est précisément parce qu'elle a la force de monter jusqu'à la Bina. Dès lors, comment pourrait-il dire « jusqu'à, mais sans inclure jusqu'à », c'est-à-dire qu'elle n'atteint pas le Trône de Gloire ? Et selon celui qui dit qu'elle repousse un interdit, il me semble que c'est pour cela que la techouva est appelée « dalet » : ce sont les initiales de Doha Lo Taasse - elle repousse un interdit.

« Grande est la techouva, car elle apporte la délivrance (gueoula) au monde. » Il me semble, avec l'aide du Ciel : par la techouva se réalise l'unification du Nom, qui est indiquée dans la lettre alef, dont la forme est un vav et deux yod ; et si tu places un alef dans les lettres de « gola » (exil), tu obtiens la combinaison « gueoula » (délivrance). Et celui qui dit qu'il l'a appris du verset (Isaie 56,1) « observez le droit et pratiquez la justice, car Mon salut est proche de venir » expose « droit » (michpat) et « justice » (tsedaka) réunis en un seul endroit, au sujet de la techouva : elle est agréée pour la première faute au titre du michpat, c'est-à-dire en stricte justice, puisque la techouva est un commandement positif - et si l'homme ne fautait pas, comment accomplirait-il cette mitsva ? Mais une seule fois suffit ; c'est pourquoi, à partir de la deuxième faute, il n'a plus d'excuse, et sa techouva sera agréée au titre de la tsedaka. Il se trouve donc que « observez le droit et pratiquez la justice » se rapporte à la techouva, qui comporte une part de michpat pour la première faute et de tsedaka à partir de la seconde - et c'est alors qu'il dit : « Mon salut est proche de venir ».

« Ici par amour, là par crainte. » Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset (Kohelet 9,18) : « et un seul fauteur fait perdre beaucoup de bien ». « Ehad » (un) vaut 13, tout comme « ahava » (amour) qui vaut 13 ; et « hôte » (fauteur) a ici le sens de manque - celui à qui manque l'amour, voilà qu'il fait perdre beaucoup de bien, car c'est par l'amour que les fautes se retournent en mérites.

« Et non seulement cela, mais c'est comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est là sa supériorité : celui qui offre un sacrifice au Temple ne bâtit pas l'autel, et il n'offre pas non plus de sa propre main - c'est le kohen qui offre, sur un autel déjà bâti dans le Temple. Ici, en revanche, c'est comme s'il avait lui-même bâti l'autel et comme s'il offrait de sa propre main le sacrifice : car ses lèvres, par lesquelles il confesse, il en fait un autel.

« Quel est le cas d'un baal techouva ? » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention est celle-ci : la techouva supérieure est celle qui retourne les fautes délibérées en mérites. L'homme devient alors un « baal » (un mari, un maître) et la techouva une épouse dont il engendre des mérites nouveaux - de même que l'homme engendre des enfants de sa femme. Car les mérites sont appelés des enfants, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur « voici les engendrements de Noah : Noah » (Berechit 6,9) - les engendrements des justes sont les mitsvot et les bonnes actions. Il n'en va pas de même de la techouva inférieure, qui fait des fautes délibérées des fautes involontaires : celle-là n'engendre pas d'enfants, de sorte que l'homme ne soit pas compté comme son « baal ». C'est pourquoi il est dit : « quel est le cas d'un baal techouva ? » - « baal » précisément : celui qui accomplit la techouva qui retourne les fautes délibérées en mérites, c'est alors seulement qu'il est appelé, à son égard, du genre « baal ». Ou bien on comprendra ainsi : quel est le cas du baal techouva que nos maîtres de mémoire bénie ont loué (Berakhot 34b) en disant « là où se tiennent les baalei techouva, les justes accomplis ne peuvent se tenir » ? C'est alors que la techouva lui est rattachée, au point qu'il est appelé « baal techouva ».

« Rav Yehouda a précisé en montrant : au même endroit, avec la même femme, à la même saison. » Il y a lieu de demander : il aurait fallu dire « Rav Yehouda a dit » - que signifie le terme « mahavi » (il a montré) ? Il me semble que, à cette question posée à la maison d'étude, Rav Yehouda n'a pas répondu par ces mots « au même endroit, avec la même femme, à la même saison », mais qu'il a désigné du geste un certain baal techouva de leur génération ou d'une génération antérieure, en disant : comme la techouva d'untel ; et les maîtres savaient que la techouva de cet homme-là avait eu lieu au même endroit, avec la même femme, à la même saison. Ou bien : Rav Yehouda a effectivement répondu ces mots explicitement, mais il a montré du doigt l'extérieur, le milieu et l'intérieur, pour leur faire connaître la raison pour laquelle ces trois divisions - le lieu, la femme et la saison - sont nécessaires : afin de repousser la force de l'impureté attachée à lui depuis sa partie extérieure, sa partie médiane et sa partie intérieure. Et selon les paroles de Rav Yehouda, qui exige le même endroit, la même femme et la même saison, on comprend la raison de ce qu'a dit Rabbi Chemouel bar Nahmani au nom de Rabbi Yonatan : « grande est la techouva, car elle allonge les jours et les années de l'homme » - car il faut que ses jours soient allongés jusqu'à ce que se représente devant lui ce même endroit, cette même femme et cette même saison. Et j'écrirai ici une histoire merveilleuse qui confirme les paroles de nos maîtres de mémoire bénie. Il y avait un élève, un jeune homme assidu à la Torah et craignant le Ciel, qui étudiait à la yechiva devant un maître grand en sagesse et en actions ; ce jeune homme n'interrompait pas son étude un seul jour. Or il arriva un jour que l'élève sut que le maître ne viendrait pas ce jour-là à la yechiva. Il sortit donc le matin hors de la ville pour se promener, et entra dans un verger très grand et magnifique. Au milieu du verger se trouvait un puits d'eau grand et large, de dix coudées sur dix, profond de vingt coudées, entouré de beaux arbres majestueux et de plantes odorantes ; et sur son bord était aménagée une banquette, un large siège où l'on pouvait s'asseoir, se laver et se délasser. L'élève était beau de figure et beau d'apparence. Après qu'il se fut assis là, sur la banquette au bord du puits, pour se reposer, il se trouva qu'une femme prostituée, non juive, elle aussi très belle, se promenait dans le verger ; elle l'aperçut entre les arbres et le désira. Elle s'approcha de lui et lui fit des caresses de séduction jusqu'à ce qu'elle éveille en lui le mauvais penchant, et il coucha avec elle sur cette banquette, au bord de ce puits. Et aussitôt après l'acte, il fut saisi d'un immense remords ; il se leva en toute hâte, rentra chez lui, ne mangea rien de tout le jour ni de toute la nuit, pleurant et se lamentant sur l'acte qu'il avait commis. Il délibérait en son cœur sur la réparation (tikoun) à accomplir ; il était instruit, il ouvrit les livres saints qui traitent de la réparation des fautes, et y trouva un ordre de réparation, un certain nombre de jours de jeûne et d'autres mortifications ; mais son esprit ne s'apaisa par aucune des manières ni aucun des ordres de réparation qu'il trouva dans les livres. Finalement il conclut que sa réparation ne serait accomplie que d'une seule manière : il irait le lendemain matin à l'endroit même où il avait couché avec la prostituée, y réciterait d'abord le Chema, puis se jetterait dans ce puits profond et y mourrait - car celui qui y tombe sans que personne ne le voie ne peut d'aucune façon remonter. Il se dit en lui-même : c'est seulement ainsi que sa faute sera expiée et que la réparation de son âme sera accomplie. Son esprit s'apaisa dans cette résolution, et il attendait la lumière du jour pour s'y rendre et accomplir cela sur lui-même, avec une grande joie et de bon cœur. Ainsi fit-il : après la prière de chaharit, au matin, il alla avec joie et empressement à ce verger, se tint sur la banquette au bord du puits où il avait couché la veille, à pareille heure, avec la prostituée, et commença à réciter le Chema avec joie, afin de se jeter après le Chema. Or il se trouva que cette même prostituée de la veille vint elle aussi ce jour-là dans ce verger ; elle l'aperçut - et lui était à la fin du Chema, à l'instant même où il allait se jeter - et la prostituée vint l'enlacer par-derrière, l'embrassa et lui dit : mon cœur a senti que tu étais maintenant dans ce verger, et j'ai couru et je suis venue ici pour me délecter avec toi comme hier ! Cet élève fut bouleversé par cette chose et souffrit beaucoup qu'elle se fût ainsi présentée devant lui, et sa pensée ne s'accomplit pas comme il l'avait projetée : car maintenant il ne pouvait plus se jeter - s'il tombait, la prostituée crierait, des nageurs experts descendraient dans l'eau et le ressortiraient aussitôt. Il fut donc contraint de sortir du verger et de remettre cela au lendemain, en venant plus tôt, dans l'obscurité, à l'aube. La prostituée le tenait toujours enlacé ; il lui dit : laisse-moi maintenant, car je ne puis rien faire à présent, je suis pressé de rentrer chez moi pour une affaire urgente. Elle jura par la vie de son père, ce vaurien, qu'elle ne le laisserait pas avant qu'il ne couche avec elle comme la veille. Voyant qu'elle s'enhardissait et ne se laissait pas apaiser par des paroles, et qu'elle commençait à lui faire toutes sortes de caresses pour entraîner son cœur à la débauche, il s'arracha d'elle avec force, courut et s'enfuit ; il ne voulut pas coucher avec elle ni rester auprès d'elle, et sortit du verger. Il n'alla pas chez lui et ne mangea rien, mais vint à la yechiva ; il résolut de faire le lendemain ce qu'il avait projeté, en venant au verger avant le lever du soleil, et il souffrait beaucoup que la chose fut ainsi retardée au lendemain. Et voici que deux heures s'étaient écoulées depuis que le chef de la yechiva avait commencé à étudier avec les élèves, ce jour-là. Or après que le maître eut commencé l'étude avec les élèves, alors qu'il était encore assis, la guemara à la main, il s'assoupit et vit en songe qu'il se tenait dans un palais très élevé ; et il aperçut de loin cet élève debout dans une vallée, près d'une fosse. Voici qu'un serpent sortit de la fosse, long de quatre coudées, large d'une coudée, et pourvu de trois têtes ; ce serpent venait vers l'élève pour l'engloutir. L'élève fut épouvanté, et le maître voyait, depuis le palais, que cet élève tirait un couteau de son sein pour se tuer avant que le serpent ne s'approche de lui pour l'engloutir. Et il vit que, lorsqu'il vint enfoncer le couteau dans son ventre, le couteau lui échappa de la main, se retourna en arrière, vint frapper la grande tête de ce serpent et le tua, et il en sortit du sang comme un torrent débordant. Le maître s'étonna de cette vision : comment le couteau avait-il glissé de lui-même de la main de l'élève et avait-il été jeté sur la tête du serpent pour le tuer ? Et il s'étonna encore de ce que le couteau fût petit, sans la mesure suffisante pour tuer un si grand serpent. Et il vit qu'ensuite l'élève leva les yeux au ciel pour remercier et louer le Nom béni soit-Il pour ce miracle. Tout cela, le maître le voyait de loin, se tenant dans le palais ; puis le maître se réveilla - et voici, c'était un songe ! Le maître s'étonna de ce songe et ne sut comment l'interpréter, mais il comprit que l'élève s'était trouvé dans une grande détresse et que le Saint béni soit-Il lui avait fait un miracle et qu'il avait été sauvé. Le maître appela son serviteur et lui dit d'aller à la maison de l'élève pour demander pourquoi il n'était pas venu ce jour-là à la yechiva. Voici que le serviteur sortait et que l'élève arrivait, entrant dans la chambre de son maître où se tenait la yechiva ; et le maître vit une fine colonne de lumière dressée au-dessus de la tête de l'élève - et aucun des élèves ne vit cela. Après que l'élève se fut assis à sa place, le maître lui demanda : où étais-tu jusqu'à présent, ce jour-ci ? Il répondit : je suis allé me promener dans tel verger. Il lui dit : qu'a donc ce jour de différent des autres ? Jamais de ta vie tu n'as négligé l'assiduité de l'étude de la yechiva pour aller te promener ; c'est pourquoi je décrète sur toi que tu me dises ce qui t'est arrivé - car j'ai fait à l'instant un bon rêve à ton sujet, et je ne te le dirai que lorsque tu m'auras dit ce qui t'est arrivé, sans rien me cacher ! L'élève se mit à pleurer et dit : « c'est ma faute que je rappelle aujourd'hui » (Berechit 41,9) - hier, le jour où tu n'es pas venu à la yechiva, je suis allé me promener dans tel verger, et telle et telle chose m'est arrivée ; et la nuit j'ai résolu d'accomplir pour moi telle et telle réparation, et je suis allé ce matin à ce verger pour la faire, et telle et telle chose m'est arrivée, et je n'ai pas pu accomplir ce que j'avais arrêté en mon cœur, et j'ai remis la chose à demain - car mon esprit ne s'apaisera par aucune réparation, sinon de cette manière précise. J'ai tout dit à mon maître : hâte-toi donc de me dire le bon rêve, comme tu me l'as promis. Le maître se leva, l'embrassa sur la tête et lui dit : ne pleure plus, et ne te fais pas de mal à toi-même comme tu le penses, car déjà « ta faute a été ôtée et ton péché expié » (Isaie 6,7) - ta réparation s'est achevée ce jour même, et voici pourquoi : telle et telle chose ai-je vue à l'instant dans mon rêve. Et l'interprétation du rêve est claire : cette pensée que tu as eue de te donner la mort pour la réparation de ton âme est montée en faveur devant le Saint béni soit-Il ; mais le Saint béni soit-Il ne désire pas la mort de l'homme. C'est pourquoi le mérite de la Torah que tu étudies et le mérite de cette pensée par laquelle tu as résolu de te livrer à la mort pour la réparation de ton âme t'ont protégé, de sorte que ta réparation s'est achevée de la manière qui s'est accomplie aujourd'hui : car il a été décrété du Ciel que le Satan éveille le cœur de cette prostituée, afin qu'elle vienne elle aussi ce matin dans ce verger ; et le mauvais penchant, qui est le serpent primordial, celui qui t'a séduit hier et t'a fait trébucher par cette prostituée, est revenu entrer en elle ce jour-ci, et elle est venue te faire trébucher une seconde fois - et c'est là le serpent que j'ai vu dans mon rêve. Et toi, béni de l'Éternel, tu as combattu ce jour même le mauvais penchant, qui est le serpent, « au même endroit, avec la même femme, à la même saison », et il n'a rien pu contre toi : bien qu'elle t'ait enlacé et embrassé et qu'elle ait fait des choses qui entraînent à la débauche, tu as pris le dessus, tu t'es arraché de sa main, tu as fui devant elle et tu l'as abandonnée. Alors cette pensée que tu avais eue de te livrer à la mort pour la réparation de ton âme s'est retournée contre l'ennemi et a tué le serpent, qui est le mauvais penchant, au même endroit, à la même saison et avec la même femme ; et cette force de ta pensée, c'est le couteau que j'ai vu dans mon rêve, qui a glissé de ta main, a été jeté sur la tête du serpent et l'a tué. Et maintenant est déjà mort ce destructeur (machhit) engendré par l'union interdite d'hier, et cette transgression s'est retournée pour toi en mérite - et qui sait combien de choses te sont déjà préparées au Gan Éden pour cette affaire ! Et le témoin en est la colonne de lumière que j'ai vue à l'instant dressée au-dessus de ta tête ; et du Ciel on a fait tomber sur mes yeux, à contretemps, les liens du sommeil et de l'assoupissement, afin de me montrer ce rêve et de te dire de ne plus te faire de mal à toi-même, car ta faute a été ôtée et la réparation de ton âme est achevée : heureux es-tu et heureux ton lot ! L'élève se réjouit des paroles du maître et fut convaincu que sa faute avait été réparée et qu'il avait été agréé devant le Lieu, béni soit-Il. Fin. Et de cette histoire l'homme comprendra combien sont grandes les paroles des sages, lorsque Rav Yehouda a montré : quel est le cas d'un véritable baal techouva ? Au même endroit, avec la même femme, à la même saison - comme il en fut pour l'élève dont il vient d'être question.

« Un homme commet une transgression une première fois : on lui pardonne. » C'est-à-dire : on lui remet les souffrances (yissourim), de sorte qu'il ne soit pas puni par des souffrances ; mais il lui faut faire techouva pour réparer l'atteinte et le dommage. Et il me semble que cela est indiqué dans les lettres de « gaver » (homme), qui se lisent « guimel bar » : jusqu'à la troisième fois il est « bar », net et quitte des souffrances, puisqu'on lui pardonne. Et tout cela se fait certainement par la mesure de bonté ('hessed), qui est le Nom Kel ; c'est ce qui est dit : « voici, tout cela Dieu (Kel) le fait deux ou trois fois avec un gaver » (Iyov 33,29) - c'est-à-dire deux ou trois fois précisément, et cette bonté du trois est indiquée par « avec gaver », c'est-à-dire avec les lettres de « gaver », qui sont « guimel bar », comme il a été dit. Quant à ce qui est dit « la quatrième fois, on ne lui pardonne pas », il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison en est celle-ci : chaque fois se forme une cloison, un écran mauvais sur les côtés de l'homme, qui devient pour lui comme un filet ; en trois fois se forment trois parois du mauvais filet qu'actionne la rigueur (din), et la quatrième paroi reste encore ouverte, de sorte qu'il puisse en sortir ; mais à la quatrième fois la quatrième paroi du filet s'achève elle aussi, et il n'a plus d'endroit par où fuir et sortir du filet du châtiment. Et au nom des kabbalistes de mémoire bénie il est écrit : par la première transgression il porte atteinte à la lettre alef du Nom Elokim, par la deuxième au lamed, par la troisième au hé, et par la quatrième au yod - de sorte que l'atteinte porte sur les lettres « Élohi » ; c'est pourquoi il est écrit « et pour quatre, Je ne reviendrai pas » (Amos 1,3). Fin de leurs paroles. Et par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset (Devarim 31,17) : « parce que mon Dieu (Élohai) n'est plus au milieu de moi, ces maux m'ont atteint ». Et la raison pour laquelle l'atteinte porte précisément sur ces lettres paraît tenir à ce qu'a dit notre maître le Ari de mémoire bénie : le Nom Elokim se déploie dans l'homme en son extériorité, et seules les lettres « Élohi » du Nom Elokim correspondent à ses membres entiers, tandis que la lettre mem correspond à la couronne de l'organe de l'alliance - vois cela et approfondis.

« Maître du monde, c'est à cause de l'argent et de l'or que Tu as prodigués à Israël. » Difficulté : pourquoi mentionner « l'argent », alors qu'ils « ont fait de l'or pour le Baal » (Hochea 2,10) ? Il me semble que, en disant « argent et or » (kessef zahav), son intention vise un Nom saint, qui est KSH BPZ - formé précisément des lettres de « kessef zahav » -, Nom qui agit pour la richesse et la réussite. Son intention est de dire : c'est à cause de l'illumination du Nom saint composé des lettres de kessef et de zahav, par laquelle Tu leur as prodigué une grande richesse et une grande réussite.

« Deux bons dirigeants se sont levés pour Israël, et ce sont Moche et David. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que tous deux ont visé le bien d'Israël par ces demandes qu'ils ont adressées au Saint béni soit-Il ; c'est pourquoi il est dit « se sont levés pour eux, pour Israël » - « pour eux », pour leur bien. Car Moche notre maître, la paix soit sur lui, a demandé que sa faute soit écrite non pour son propre honneur, mais afin qu'Israël en tire une leçon morale dans les générations à venir : qu'ils sachent que la faute était très légère et que, malgré cela, on ne lui a rien passé et l'on n'a pas exaucé ses 515 prières. Et le roi David, la paix soit sur lui, a demandé que sa faute ne soit pas écrite : car il a fauté pour enseigner la techouva à l'individu, et il amplifiait sa faute dans le livre des Tehilim afin qu'on apprenne la force de la techouva sur une faute grave. En vérité, sa faute n'est pas comptée comme une faute selon la stricte loi : Bat-Cheva était divorcée et lui convenait, et Ouria était passible de mort selon la loi ; il n'y eut là qu'une faute légère - n'avoir pas pris Bat-Cheva publiquement mais l'avoir fait venir en secret, comme si elle était encore femme mariée, et n'avoir pas fait juger Ouria par le Sanhédrin. C'est pourquoi il pensa : si ma faute est écrite, le Saint béni soit-Il dévoilera certainement, dans l'écriture même de cette faute, des éléments qui montrent qu'il ne s'agit pas d'une faute pleine - car comment écrirait-Il la faute sans plus ? Et dès lors on n'apprendrait pas la techouva sur une faute véritable ni sur une faute grave ; or il voulait faire acquérir ce mérite à Israël, qu'ils apprennent de lui la techouva sur une faute grave, et c'est pourquoi il demanda qu'elle ne soit pas écrite. Et de fait tu trouveras qu'en vérité, lorsque le Saint béni soit-Il écrivit sa faute par la main du prophète, la paix soit sur lui, il dit ainsi (II Samuel 12,9) : « tu as frappé Ouria le Hitite par l'épée, et tu as pris sa femme pour toi comme épouse, et lui, tu l'as tué par l'épée des fils d'Ammon ». Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans la guemara de Chabbat (56a) : « tu as frappé Ouria le Hitite par l'épée » - tu aurais dû le juger par le Sanhédrin et tu ne l'as pas jugé ! « Et tu as pris sa femme pour toi comme épouse » - tu avais des droits de mariage sur elle, car Rabbi Chemouel bar Nahmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : quiconque partait à la guerre de la maison de David écrivait un acte de divorce à sa femme. « Et lui, tu l'as tué par l'épée des fils d'Ammon » : de même que pour l'épée des fils d'Ammon tu n'es pas puni, de même pour Ouria le Hitite tu n'es pas puni - car il était rebelle à la royauté, ayant dit (II Samuel 11,11) « et mon maître Yoav et les serviteurs de mon maître » ; vois cela. Il se trouve donc que, en écrivant la faute, [l'Écriture] a fait savoir dans ses termes mêmes qu'il n'avait pas en main une faute pleine ; c'est pourquoi il ne voulait pas qu'elle fut écrite - afin qu'on la tienne pour une faute pleine et qu'on en apprenne la techouva.

« Aussitôt ils apportèrent des figues vertes de chevi'it, les lui suspendirent au cou et proclamèrent à son sujet : c'est pour cela qu'elle est fouettée. » Difficulté : puisqu'ils proclamaient, pourquoi fallait-il encore les lui suspendre au cou ? Il me semble qu'ils n'ont rien proclamé de vive voix, mais seulement suspendu les figues à son cou ; et c'est par ce geste même - les lui avoir suspendues au cou - qu'il est considéré qu'ils ont proclamé à son sujet. Et voici ce que dit [la beraita] : ils les lui suspendirent au cou, et par là il se trouve qu'ils ont proclamé à son sujet. Quant à la raison pour laquelle elle a comparé l'affaire de Moche notre maître, la paix soit sur lui, aux figues vertes de chevi'it : c'est parce que, du fait qu'il a frappé le rocher au lieu de lui parler, il s'est ensuivi l'oubli dans le monde et les difficultés dans les paroles de la halakha - de sorte que nous mangeons désormais les halakhot comme un fruit encore vert, dont la maturation n'est pas achevée.

« La quiétude des méchants finit en catastrophe. » Il me semble, avec l'aide du Ciel : après les lettres de « chalva » (quiétude) se trouve le compte de « le-takala » (à la catastrophe). « Et l'autorité enterre celui qui la détient » : explication - il s'agit de la domination de ce monde. « Nu il y entre » : car nul ne sort du ventre de sa mère maître, gouverneur et souverain. « Et nu il en sort » : comme ils ont dit, « il n'y a pas de domination au jour de la mort », puisqu'il est écrit (I Rois 2,1) « et les jours de David approchèrent de la mort » - et il n'est pas dit « le roi », comme l'ont expliqué nos maîtres de mémoire bénie. Et il dit : « le désir de ma maison, je ne l'accomplis pas » - explication : le désir de sa maison, c'est son corps, que le Kohelet appelle du nom de « maison » ; son désir et son appétit de manger et de boire ne sont pas accomplis, car les juges ne peuvent pas manger avant de juger, et de même ils ne peuvent pas boire de vin, car un homme ivre ne doit pas trancher la loi. « Et c'est vide qu'il rentre chez lui » : vidé d'argent, car il ne peut juger contre salaire - et de nos jours on a coutume de le permettre, en disant qu'il s'agit d'un dédommagement pour l'interruption du travail (sekhar batala). Et ce qui est dit (Iyov 20,6) « si son élévation monte jusqu'aux cieux » - explication : qu'il les dirige et les réprimande dans les matières entre l'homme et Dieu ; « et que sa tête atteigne la nuée » - dans les matières entre l'homme et son prochain.