Yoma 8b — deux Cohanim retirés sept jours (kedusha vs tahara), le calendrier des aspersions et le 4e jour vain (la parade de Rava), puis Balvatei vs Parhedrin et le demai des boulangers

Car si c'était R. Chanina segan ha-kohanim, il y a aussi ceci — Cela m'est difficile : il y a encore aussi [une autre différence], que celui-ci (le Cohen Gadol) se retire à la lishkat Parhedrin, et celui-là (le Cohen de la para) se retire à la chambre située en face de la Bira (le mont du Temple). On peut dire que [la baraita] ne compte qu'une chose d'importance (milta de-chachivouta), là où il y a une supériorité (ma'ala) de l'un sur l'autre ; mais le fait que celui-ci se retire à telle chambre et celui-là à telle autre n'est pas une chose d'importance de l'un plus que de l'autre. Alternativement, il me semble expliquer que [la baraita] compte deux choses : "la mise à l'écart de celui-ci est pour la kedusha" — à savoir à la lishkat Parhedrin, qui était bâtie dans le kodech (le domaine sacré) ; et même si tu dis qu'elle ouvrait sur le hol (le domaine profane) — auquel cas son intérieur serait hol, car sinon [si son intérieur était kodech] "il n'y a pas de position assise dans l'azara", et à fortiori on n'y dort pas, de sorte que sa mise à l'écart ne serait pas "pour la kedusha" — on peut dire : même ainsi, puisqu'elle était bâtie dans le kodech, contiguë à l'azara, on l'appelle à juste titre "mise à l'écart pour la kedusha". Et "la mise à l'écart de celui-là est pour la tahara" : à la chambre située en face de la Bira, qui se dresse sur le mont du Temple, laquelle n'a pas plus de kedusha que Jérusalem, mais est plus pure, car un zav, un ba'al keri, et quiconque a une impureté qui sort de son corps n'y entrent pas. Et certains expliquent que la lishkat Parhedrin ouvrait sur le kodech ; et bien que, s'il en est ainsi, elle serait kodech et l'on n'y dormirait pas, on peut dire : puisqu'elle est bâtie dans le hol et ouvre sur le kodech — et certes son intérieur est kodech quant à la consommation des kodchei kodachim, comme il ressort dans [Zevahim, chapitre] "Eizehou mekoman" (56a) — néanmoins il est permis de s'y asseoir et d'y dormir, car elle n'a pas été pleinement sanctifiée comme la sancteté de l'azara ; car il est dit dans "Eizehou mekoman" que des impurs qui y entrent ne sont pas passibles de karet ; et de même il est permis de s'y asseoir et d'y dormir. Et il y a encore entre eux une autre différence : que celui-ci, ses frères les Cohanim le touchent, et celui-là, ses frères les Cohanim ne le touchent pas. Mais cela n'est pas correct, comme il ressort plus loin, à la fin du deuxième chapitre (Yoma 25a), à propos de "un ancien siège à l'ouest", qu'il n'y a pas de position assise dans les chambres bâties dans le hol et ouvrant sur le kodech.

Nous avons appris là-bas : "Les boulangers, on ne les a obligés à prélever que la teroumat ma'asser et la halla" — [C'est] au chapitre 2 du traité Demai. Le Yerouchalmi là-bas (ch. 5) objecte : là nous avons appris "celui qui achète à un boulanger, comment prend-il la dîme ? Il prend de quoi [couvrir] la teroumat ma'asser et la halla, etc." — [donc c'est l'acheteur qui prélève] ; ici tu dis que l'acheteur prélève, et là tu dis que le boulanger prélève ! R. Yona dit : R. Yo'hanan et R. Elazar ont divergé. L'un dit : ici [il s'agit] de celui qui fait [le pain] en pureté (tahara), là de celui qui le fait en impureté (tum'a). On peut expliquer : notre michna ici [traite] d'un boulanger am ha'aretz qui fait en tahara, qui loue un pétrisseur haver (gabbal) pour lui faire sa halla en tahara ; dès lors, puisqu'il se donne tout ce mal, on se fie à lui qu'il a certainement fait le prélèvement (tikoun), et l'acheteur chez lui n'a pas besoin de prélever ; et cette [autre] michna qui oblige l'acheteur à prélever traite d'un boulanger am ha'aretz qui ne prélèvent pas. Et l'[autre] dit : ici [il s'agit] d'une petite quantité (mida daka), là d'une grande quantité (mida gassa)... et l'on ne sait qui a dit ceci et qui a dit cela, etc. Et il explique là-bas, sur une autre michna, la raison de la distinction entre grande et petite [quantité] : à cause des enfants, qu'ils ne mangent pas de tevel — au nom de R. Yo'hanan : petite quantité, puisque le vendeur en tire profit, c'est lui qui prélèvent ; grande quantité, c'est l'acheteur qui en tire profit, c'est l'acheteur qui prélèvent. Et il objecte là-bas : et c'est difficile selon R. Yo'hanan — si [on parle] de celui qui fait en tahara, qu'il prélèvent sur tout (même le ma'asser cheni) et qu'on le monte à Jérusalem ! Et il répond : de droit il ne devrait rien prélever, car on ne confie pas du vadai (produit assurément non dîme) à un am ha'aretz — c'est-à-dire même le vadai, ou l'on pourrait dire que l'am ha'aretz le dîmera, même ainsi on ne se fie pas à lui, car on craint qu'il ne le fasse pas ; et c'est ce qu'il dit : "on ne confie pas même du vadai à un am ha'aretz" spécifiquement, mais à un haver c'est permis ; et la michna traite d'un boulanger haver qui vend à un haver. Et s'il en est ainsi, de droit le boulanger ne devrait pas prélever au moins le ma'asser cheni, parce qu'il est très pénible de le monter à Jérusalem — les boulangers sont dispensés de prélever le ma'asser cheni parce que c'est pénible ; et parce que ces parhedrin les frappent [pressent], etc. Toutefois, un haver qui achète chez eux prélèvent le ma'asser cheni, le monte et le mange à Jérusalem. Et il ne faut pas expliquer que "on ne confie pas du vadai à un am ha'aretz, mais du demai on lui en confie", car cela n'est pas [exact], comme il est prouvé dans Erouvin (chapitre "Bekhol me'arvin", 37b) qu'on ne confie pas du demai à un am ha'aretz, à propos de l'am ha'aretz qui dit à un haver "achète-moi une botte de légumes" ; et dans "HaMokher et haSefina" (Bava Batra 88a) à propos de celui qui achète des légumes au marché, etc. ; et au premier chapitre de Houlin (6a) "celui qui donne à sa belle-mère [des produits à cuire] dîme ce qu'il lui donne et ce qu'il reprend d'elle". Et il objecte aussi sur R. Elazar : si [on parle] d'une petite quantité, qu'il prélèvent sur tout — et il ne répond rien, puisqu'il a déjà répondu pour R. Yo'hanan, et il en va de même pour R. Elazar. Et dans le Yerouchalmi Demai ch. 5 il objecte : "et la halla est-elle assujettie au demai ?!", avec étonnement — "mais n'avons-nous pas appris (ch. 1) que la halla de l'am ha'aretz et le medoumma sont exempts du demai !" Et il aurait pu répondre : là [il s'agit] d'une halla que l'am ha'aretz lui-même a prélevée, pour qui un gabbal haver a fait le [pétrissage] en tahara, et comme on l'explique là-bas, parce que la crainte des choses consacrées est sur lui et qu'il ne donne pas au Cohen une chose non prélevée ; et [la michna] d'ici traite [d'une halla] qu'un haver a prélevée. Mais c'est R. Ochaya qui distingue là-bas ainsi. Or la sougya du Yerouchalmi (ch. 5) suit R. Yo'hanan qui ne distingue pas, qui diverge de R. Ochaya et dit "c'est la même chose, c'est la même chose" ; et il répond au nom de R. Yossi b'R. Chanina : c'est Beit Chammai, et ainsi a-t-on enseigné : R. Chimon ben Yehouda dit au nom de R. Chimon : la halla — Beit Chammai obligent et Beit Hillel dispensent. Et il objecte : Beit Chammai ont-ils dit [d'obliger] sinon pour une chose destinée au semis ? [Ainsi] celui qui achète pour semer, pour [nourrir] le bétail, de la farine pour les peaux, de l'huile pour la lampe — n'est-ce pas exempt ? C'est-à-dire tous ces cas que nous avons appris là-bas (ch. 1, michna 3) comme exempts de demai ; et c'est pourquoi cela lui est difficile : Beit Chammai ont-ils dit d'obliger à prélever le demai sur la halla, à moins qu'ils ne soient stringents aussi pour tous ces cas à prélever le demai ? Et puisque la michna ne prend que la halla et non tous ces cas pour obliger — il faut en déduire que ce n'est pas Beit Chammai. Et il répond : plutôt [il s'agit] de celui qui pétrit sa pâte avec du jus de fruits (mei perot) — c'est-à-dire que la michna du ch. 1 exempte [à cause] de la peine de pétrir au jus de fruits, qui ne rend pas [la pâte] susceptible [à l'impureté] (lo hukhchera) pour qu'elle ne reçoive pas la tum'a ; et puisqu'il se donne tout ce mal, vraisemblablement il a aussi fait le prélèvement. Et il objecte : mais R. Yossi b'R. Chanina n'a-t-il pas dit que c'est R. Elazar ich Bartota, [et] non comme les Rabbanan ? — R. Elazar ich Bartota exempte du demai là où il a pétri au jus de fruits, mais les Rabbanan divergent de lui, et s'il en est ainsi nous ne devrions pas établir la michna comme [l'opinion] d'un individu. Et il répond : plutôt comme R. Yo'hanan — ici [il s'agit] de celui qui fait en tum'a, là de celui qui fait en tahara : la michna du ch. 1 [traite] de celui qui s'est donné la peine d'amener un gabbal qui fait en tahara, qui vraisemblablement a certainement fait le prélèvement. Et ensuite il dit : plutôt comme R. Elazar — c'est-à-dire, on peut aussi répondre comme R. Elazar : ici et là [il s'agit] de celui qui fait en tahara, mais [la différence est] entre celui qui loge chez lui [et] parmi le public : mais en public il n'est pas cru tant qu'il n'a pas accepté sur lui [le statut de haver] en public, et ici nous traitons "en public" — c'est-à-dire que la michna du ch. 1 [traite] de celui qui loge chez lui, envers qui les Rabbanan furent indulgents, comme on l'a enseigné au premier chapitre de Halla, dans la Tossefta : celui qui achète à un boulanger, ou à une femme qui fabrique pour vendre au marché, doit prélever la halla du demai ; [mais achetant] à un maître de maison (ba'al ha-bayit) chez qui il loge, il n'a pas besoin de prélever la halla du demai. Mais la halla d'un tevel avéré requiert un prélèvement (tikoun), comme on l'a enseigné dans le Yerouchalmi : celui qui fait une pâte à partir de tevel, qu'il ait fait précéder la halla à la terouma ou la terouma à la halla, ce qu'il a fait est fait, mais la halla ne sera pas mangée tant qu'il n'aura pas prélevé la terouma sur elle, et la terouma ne sera pas mangée tant qu'il n'aura pas séparé la halla.